《慧灯·问道》“初入佛门篇”第6期
主持人：各位观众朋友，大家好！欢迎大家收看这一期的《慧灯·问道》节目。在这一期的节目当中，我们邀请到慈诚罗珠堪布继续为我们答疑解惑，希望能够为初学佛的朋友们带来一些帮助。
观众：堪布，您好！既然万法唯心造，那为什么我们不能够随心所欲，想造成什么样就造成什么样呢？
主持人：这个问题很诙谐。
堪布：这肯定是很多人想问的问题。佛教里面，尤其是大乘佛教，口口声声说万法唯心造，佛经和论典里都这么讲。但这句话很容易让我们产生这样的疑问：既然万法唯心造，那我为什么不能把这栋房子变成另外一种样式，或是把这张桌子变成另外一种形状呢？产生这种疑问是可以理解的，不过，首先我们要了解一下什么是“万法唯心造”。
“万法唯心造”最简单、浅显的意思是：当你很开心、心情很好的时候，生活中的一切都会给你带来好的情绪。因为自己心里很愉悦，所以感觉身边的每一个人都在对你笑，没有一个人让你感到郁闷、不愉快。而且这个时候，哪怕周围环境和生活状态很糟糕，你也不会在意，甚至还会觉得很好、很满足。反之，如果自己内心状态不好，那么就算住在最好的地方，也不会感到快乐。
就像我们心情不好的时候，会发现看到的每张脸都不高兴。尤其是患有抑郁症的人，他会觉得别人都对他不好，都在说他、侮辱他等。有的抑郁症患者，哪怕别人对他笑一下或者打个招呼，他都会从另外一个角度去理解，甚至两三天都沉浸在痛苦中无法自拔。实际上别人对他根本没有恶意，就是打个招呼而已，但因为他自己的内心出了问题，才会这样曲解他人。
平时我们和父母、朋友、同事相处的时候，也经常会发生一些不愉快的事情。虽然大家都知道这样不对，也没有必要，但当时就是控制不了自己的情绪，经常因为一些很小的事情，导致大家都很不开心。这时不要向外去要求别人改变，而是往内改变自己的心态。只有调整自己的内心，才能避免误解，让心情放松下来。每个人都从自身做些改变，所有问题就都解决了。
在生活中，有时因为我们对物质特别挑剔，导致自己总是没有满足感，心里非常烦躁。这时我们不要再去外面寻找答案了，要知道最严重的问题不在外面，而在里面。如果希望环境能给自己带来一些幸福、快乐，那么就要调整自己的心态，这样环境就会给我们带来幸福感。
以上举的几个例子，是对“万法唯心造”最简单的理解，也是离我们生活最近、最实用的理解方法。另外一个更深层次的“万法唯心造”就比较难理解了，在这个层面上，虽然确实是万法唯心造，但我们要去改变，或者是运用到生活当中，仍然有一定难度。
佛教讲的“万法唯心造”，就是说我们看到的这个世界，实际上是我们自己创造的。这是不是跟唯心主义的观点一致呢？当然不是，只是某些地方表面上看起来稍微有点像。这个观点所表达的意思是：今天我们看到的东西，是我们的视觉创造出来的；我们听到的声音，是我们的听觉创造出来的；我们闻到的气味，是我们的嗅觉创造出来的……其实我们活在一个自己创造的世界里面。当有一天，我们把这一切都打破了，从这个世界里走出来、不再继续创造这个世界的时候，我们就解脱了。
但是，要把这个理论运用到生活中有点难，前提条件是我们需要有一点点觉悟。当有了这个觉悟的时候，无论人生中遇到什么样的问题，即使再严重，都能轻而易举地解决；如果我们没有这个觉悟，或者觉悟还达不到这个层面时，很多时候还是难以用上。虽然是万法唯心造，但是这个世界已经定型了，因为我们过去的执着把它变成了这样，所以现在要改有点难。
这就像某个电脑程序，大家都知道这是人编写出来的。人把程序编完以后，电脑就会按照设定的程序去工作。虽然程序是人编写的，但是我们也无法随心所欲地改变其中的步骤，除非是到后台把程序改了，电脑才会改变它的工作方式。同样的道理，如果我们要改变现实生活的话，那这个程序的后台是什么呢？就是我们的阿赖耶识，它是精神、意识最基础的层面，相当于人脑的后台。今天我们看到的好的、不好的东西，形形色色的世界，过去经历的所有事情……这些程序就储存在阿赖耶识里。如果想改也可以，但不能随心所欲地改，要到阿赖耶识里去改。在阿赖耶识里将程序改写之后，我们怎么改，它就怎么工作，这与电脑的工作原理一模一样。
那么我们怎样进入阿赖耶识？进入了以后又怎样去改？这些需要具备比较高的佛学知识以及具体的操作方法。用佛教的话来讲，这个叫作修法，也就是修行的方法，有了这些方法就可以改变。如果不从这个地方下手，那我们不可能从表面上改变这个世界。就像电脑程序一样，我们不可能坐在电脑屏幕前面，想让它怎样就怎样。
虽然这个世界确实是唯心所造，但直到现在我们都认为，自己看到的一切物质是客观存在的，是实实在在存在的物质。可实际上，我们所看到的物质是什么呢？一个是物质的三维空间的形状；另外一个就是物质的颜色。除了这两个以外没有物质，所谓的物质都包含在这两个要素里。
物质本身没有颜色，颜色是我们视觉中的影像，这在物理学里讲得非常清楚。我们看到的五彩斑斓的颜色，其实并非物质本身的颜色。那么这些颜色是从哪里来的呢？这就是我们大脑里的一个画面而已。我们一直都把自己大脑里的这个画面，误以为是外在的东西。比如我们做梦的时候，梦里的世界其实都在我们的大脑或者内心里面，外面并不存在梦中所看到的一切。但是每次做梦的时候，我们都把自己大脑里的这个画面当成是一个真实的世界，梦里的痛苦、快乐和现实生活中一样真实，然后我们就在这个梦幻的世界里拼命挣扎。
如果说现实生活也是这样，这会令人有些难以理解。但是，当我们分析自己看到的形象、听到的声音时，就会发现，其实现实生活中的物质都不在外面——用佛教的话来讲，就是在我们的意识中；用科学的话来讲，就是在我们的大脑里。这两者并不矛盾。
我们看到的都是自己大脑里面的画面。颜色、三维空间的形状都是错觉，绝对是错觉。怎么证明这个是错觉呢？非常简单，如果肉眼的灵敏度再稍微高一点，那我们看到的这张桌子、这栋楼就不是现在这样了。佛教里有个名词叫作旋火轮，旋转的火像车轮一样，发出环形的火光。比如说，当我们点燃一支香，不移动的时候它就是一个点，慢慢移动的时候也是一个点，但是，如果旋转的速度快到一定程度，那么它看起来就不是一个点，而是一个环。
电影《超体》（Lucy）里面就把这个道理讲得很明白。比如一辆卡车，如果它以正常的车速从我们的眼前开过去，那我们就可以看得清清楚楚；如果它的速度非常快，快到一定程度的时候，我们根本就无法看清楚它到底是什么，因为它在我们的眼里已经变成了一条线，而不是一辆车。又如，晚上我们抬头看星空时，有很多流星从夜空中划过，从东边到西边，或从西边到东边，看起来就像是一条线。但实际上流星并不是一条线，只是因为它的速度很快，所以在我们的视觉里它就变成了一条线。
构成物质的每一个原子也是这样。原子由原子核和电子组成，每一个原子核的周围都有一些高速运动的电子，但我们看不到这些高速运动的电子，在显微镜下面，也只能看到一个点状的东西。这个点实际上不是一个点，而是很多的电子在运动，但在我们的眼里就变成了一个点。就像刚才讲的，一支香高速旋转的时候，它在我们眼里就是一个环形的火光；当这支香离我们远一点，或者旋转的圈再小一点，那时我们就连环形的光都看不到，看到的只是一个红色的点。因此，原子本身就是我们视觉的错觉，很多的错觉凑在一起就变成了所谓的分子，然后很多更大的分子凑在一起就变成了物质。也就是说，我们看到的物质的形状，实际上从原子开始，就是由我们自己的视觉创造出来的。
所以眼前的这把椅子，它之所以成为我们现在看到的这个样子，除了它的物质成分以外，还必须有我们的视觉参与其中。如果我们的视觉不参与了，那么它就没办法变成这样的椅子。所有东西都是这样，这是实实在在的道理。如此一来，我们会很容易发现：原来这个世界的颜色都是我们自己创造出来的；这个世界的形状，无论圆的、方的，长的、短的，也都跟我们的视觉有关系。
实际上，我们的眼睛除了形状和颜色，还看到过什么吗？没有，我们看到的就这两个，而这两个都是错觉。由于这个错觉从出生开始就伴随着我们，因此我们不认为这是错觉，一直把它当成是外面的世界。其实有一样东西，它经常都在提醒我们这一切都是假的，可我们从来都没有把它当一回事——这个东西就是梦。梦告诉我们，它可以变换出很多奇妙的东西，以此来欺骗我们。遗憾的是，第二天醒来后，我们也没有往这方面去做更深入的思考。
除了眼睛看到的以外，耳朵听到的、鼻子闻到的、身体接触到的……统统都是这样。我们对这个世界的认识，80%都来自我们的视觉，因为只有眼睛看到后，才能了解其他更多的知识，而眼睛看到的实际上都是错觉。这就说明，我们80%的知识都来自错觉。但这些错觉暂时不会改变，因为这个程序已经在我们的阿赖耶识里面编写好了，如果没有刻意地去变动后台的程序，那么这些错觉都会显得非常真实，因为所有的设计都天衣无缝，所以我们一辈子也不会发现它的漏洞。
那在这个世界里，到底有没有一个跟我们的主观意识没有任何关系的、所谓客观存在的东西呢？这也是科学家最头痛的事情。这个所谓客观存在的东西到底有没有？继续分析下去的话，最终会变成什么样子？科学家对此没有把握。佛教认为再这样分析下去的话，最后就是一无所有。
如果最后是一无所有的话，那这个世界怎么会无中生有呢？实际上并不是无中生有，真正的“有”存在，就是我们内在的精神。我们的精神就像一个投影仪，这个世界就是它所投影出来的画面，但我们一直都不知道这个世界是自己投影出来的，以为本来就存在一个这样的世界。其实这个世界的生灭等任何一个变化，它的程序就在我们的阿赖耶识中。
那这个程序是谁编的呢？是上帝、造物主，还是民间讲的鬼神？佛教认为都不是。万事万物都有自己的因缘，这个因缘就叫作缘起。佛教认为这样的程序和因缘不需要上帝、鬼神等的参与，物质有自己的因缘，它会根据自己的因缘发展、变化。
如果要进一步去了解的话，那就要去学般若波罗蜜多，学龙树菩萨的中观。如果我们学到了、体会到了，那么在我们的生活中，这个力量就非常强大，它能够从根源上解决所有问题。不过这有点难，需要我们先修行、学习，提高自己的觉悟。当我们有这样的觉悟时，才能够发现这个真理。
我们刚才讲过了，这个理论并不难，但仅仅知道理论不一定能起到很大的作用，所以还需要修行。首先理论上要明白，然后再去打坐、修行。到了一定的时候，我们就可以把这个理论运用到生活中，以此来面对人生的所有坎坷及一切变化。从此以后，人可以彻底达到真正意义上的轻松和自在，这个时候没有任何约束，是真正的自由、自在。
佛希望众生都能够达到这个境界，这就是佛教讲的幸福、快乐。除此之外的幸福、快乐，佛教也不否定。但是佛教认为，在智慧还没有达到这个境界、没有提升到这个级别之前，我们现实生活中的其他幸福、快乐，虽然也叫作幸福、快乐，但其中掺杂了太多不幸福、不快乐的因素。所以，佛教很多时候不怎么提倡大家去追求这种幸福。
这就叫作万法唯心造。虽然是唯心造，但是不能随心所欲地改变，原因大概就是这样。
主持人：谢谢堪布！这是关于“万法唯心造”的全面介绍，这句话我们都听过很多次，但今天第一次对其真实的含义有了深刻的理解。
感谢堪布为我们做的精彩解答，感谢大家的积极参与。本期《慧灯·问道》到这里就告一段落了，我们下期再会，谢谢！
《慧灯·问道》“初入佛门篇”第6期
主持人：各位观众朋友，大家好！欢迎大家收看这一期的《慧灯·问道》节目。在这一期的节目当中，我们邀请到慈诚罗珠堪布继续为我们答疑解惑，希望能够为初学佛的朋友们带来一些帮助。
观众：堪布，您好！既然万法唯心造，那为什么我们不能够随心所欲，想造成什么样就造成什么样呢？
主持人：这个问题很诙谐。
堪布：这肯定是很多人想问的问题。佛教里面，尤其是大乘佛教，口口声声说万法唯心造，佛经和论典里都这么讲。但这句话很容易让我们产生这样的疑问：既然万法唯心造，那我为什么不能把这栋房子变成另外一种样式，或是把这张桌子变成另外一种形状呢？产生这种疑问是可以理解的，不过，首先我们要了解一下什么是“万法唯心造”。
“万法唯心造”最简单、浅显的意思是：当你很开心、心情很好的时候，生活中的一切都会给你带来好的情绪。因为自己心里很愉悦，所以感觉身边的每一个人都在对你笑，没有一个人让你感到郁闷、不愉快。而且这个时候，哪怕周围环境和生活状态很糟糕，你也不会在意，甚至还会觉得很好、很满足。反之，如果自己内心状态不好，那么就算住在最好的地方，也不会感到快乐。
就像我们心情不好的时候，会发现看到的每张脸都不高兴。尤其是患有抑郁症的人，他会觉得别人都对他不好，都在说他、侮辱他等。有的抑郁症患者，哪怕别人对他笑一下或者打个招呼，他都会从另外一个角度去理解，甚至两三天都沉浸在痛苦中无法自拔。实际上别人对他根本没有恶意，就是打个招呼而已，但因为他自己的内心出了问题，才会这样曲解他人。
平时我们和父母、朋友、同事相处的时候，也经常会发生一些不愉快的事情。虽然大家都知道这样不对，也没有必要，但当时就是控制不了自己的情绪，经常因为一些很小的事情，导致大家都很不开心。这时不要向外去要求别人改变，而是往内改变自己的心态。只有调整自己的内心，才能避免误解，让心情放松下来。每个人都从自身做些改变，所有问题就都解决了。
在生活中，有时因为我们对物质特别挑剔，导致自己总是没有满足感，心里非常烦躁。这时我们不要再去外面寻找答案了，要知道最严重的问题不在外面，而在里面。如果希望环境能给自己带来一些幸福、快乐，那么就要调整自己的心态，这样环境就会给我们带来幸福感。
以上举的几个例子，是对“万法唯心造”最简单的理解，也是离我们生活最近、最实用的理解方法。另外一个更深层次的“万法唯心造”就比较难理解了，在这个层面上，虽然确实是万法唯心造，但我们要去改变，或者是运用到生活当中，仍然有一定难度。
佛教讲的“万法唯心造”，就是说我们看到的这个世界，实际上是我们自己创造的。这是不是跟唯心主义的观点一致呢？当然不是，只是某些地方表面上看起来稍微有点像。这个观点所表达的意思是：今天我们看到的东西，是我们的视觉创造出来的；我们听到的声音，是我们的听觉创造出来的；我们闻到的气味，是我们的嗅觉创造出来的……其实我们活在一个自己创造的世界里面。当有一天，我们把这一切都打破了，从这个世界里走出来、不再继续创造这个世界的时候，我们就解脱了。
但是，要把这个理论运用到生活中有点难，前提条件是我们需要有一点点觉悟。当有了这个觉悟的时候，无论人生中遇到什么样的问题，即使再严重，都能轻而易举地解决；如果我们没有这个觉悟，或者觉悟还达不到这个层面时，很多时候还是难以用上。虽然是万法唯心造，但是这个世界已经定型了，因为我们过去的执着把它变成了这样，所以现在要改有点难。
这就像某个电脑程序，大家都知道这是人编写出来的。人把程序编完以后，电脑就会按照设定的程序去工作。虽然程序是人编写的，但是我们也无法随心所欲地改变其中的步骤，除非是到后台把程序改了，电脑才会改变它的工作方式。同样的道理，如果我们要改变现实生活的话，那这个程序的后台是什么呢？就是我们的阿赖耶识，它是精神、意识最基础的层面，相当于人脑的后台。今天我们看到的好的、不好的东西，形形色色的世界，过去经历的所有事情……这些程序就储存在阿赖耶识里。如果想改也可以，但不能随心所欲地改，要到阿赖耶识里去改。在阿赖耶识里将程序改写之后，我们怎么改，它就怎么工作，这与电脑的工作原理一模一样。
那么我们怎样进入阿赖耶识？进入了以后又怎样去改？这些需要具备比较高的佛学知识以及具体的操作方法。用佛教的话来讲，这个叫作修法，也就是修行的方法，有了这些方法就可以改变。如果不从这个地方下手，那我们不可能从表面上改变这个世界。就像电脑程序一样，我们不可能坐在电脑屏幕前面，想让它怎样就怎样。
虽然这个世界确实是唯心所造，但直到现在我们都认为，自己看到的一切物质是客观存在的，是实实在在存在的物质。可实际上，我们所看到的物质是什么呢？一个是物质的三维空间的形状；另外一个就是物质的颜色。除了这两个以外没有物质，所谓的物质都包含在这两个要素里。
物质本身没有颜色，颜色是我们视觉中的影像，这在物理学里讲得非常清楚。我们看到的五彩斑斓的颜色，其实并非物质本身的颜色。那么这些颜色是从哪里来的呢？这就是我们大脑里的一个画面而已。我们一直都把自己大脑里的这个画面，误以为是外在的东西。比如我们做梦的时候，梦里的世界其实都在我们的大脑或者内心里面，外面并不存在梦中所看到的一切。但是每次做梦的时候，我们都把自己大脑里的这个画面当成是一个真实的世界，梦里的痛苦、快乐和现实生活中一样真实，然后我们就在这个梦幻的世界里拼命挣扎。
如果说现实生活也是这样，这会令人有些难以理解。但是，当我们分析自己看到的形象、听到的声音时，就会发现，其实现实生活中的物质都不在外面——用佛教的话来讲，就是在我们的意识中；用科学的话来讲，就是在我们的大脑里。这两者并不矛盾。
我们看到的都是自己大脑里面的画面。颜色、三维空间的形状都是错觉，绝对是错觉。怎么证明这个是错觉呢？非常简单，如果肉眼的灵敏度再稍微高一点，那我们看到的这张桌子、这栋楼就不是现在这样了。佛教里有个名词叫作旋火轮，旋转的火像车轮一样，发出环形的火光。比如说，当我们点燃一支香，不移动的时候它就是一个点，慢慢移动的时候也是一个点，但是，如果旋转的速度快到一定程度，那么它看起来就不是一个点，而是一个环。
电影《超体》（Lucy）里面就把这个道理讲得很明白。比如一辆卡车，如果它以正常的车速从我们的眼前开过去，那我们就可以看得清清楚楚；如果它的速度非常快，快到一定程度的时候，我们根本就无法看清楚它到底是什么，因为它在我们的眼里已经变成了一条线，而不是一辆车。又如，晚上我们抬头看星空时，有很多流星从夜空中划过，从东边到西边，或从西边到东边，看起来就像是一条线。但实际上流星并不是一条线，只是因为它的速度很快，所以在我们的视觉里它就变成了一条线。
构成物质的每一个原子也是这样。原子由原子核和电子组成，每一个原子核的周围都有一些高速运动的电子，但我们看不到这些高速运动的电子，在显微镜下面，也只能看到一个点状的东西。这个点实际上不是一个点，而是很多的电子在运动，但在我们的眼里就变成了一个点。就像刚才讲的，一支香高速旋转的时候，它在我们眼里就是一个环形的火光；当这支香离我们远一点，或者旋转的圈再小一点，那时我们就连环形的光都看不到，看到的只是一个红色的点。因此，原子本身就是我们视觉的错觉，很多的错觉凑在一起就变成了所谓的分子，然后很多更大的分子凑在一起就变成了物质。也就是说，我们看到的物质的形状，实际上从原子开始，就是由我们自己的视觉创造出来的。
所以眼前的这把椅子，它之所以成为我们现在看到的这个样子，除了它的物质成分以外，还必须有我们的视觉参与其中。如果我们的视觉不参与了，那么它就没办法变成这样的椅子。所有东西都是这样，这是实实在在的道理。如此一来，我们会很容易发现：原来这个世界的颜色都是我们自己创造出来的；这个世界的形状，无论圆的、方的，长的、短的，也都跟我们的视觉有关系。
实际上，我们的眼睛除了形状和颜色，还看到过什么吗？没有，我们看到的就这两个，而这两个都是错觉。由于这个错觉从出生开始就伴随着我们，因此我们不认为这是错觉，一直把它当成是外面的世界。其实有一样东西，它经常都在提醒我们这一切都是假的，可我们从来都没有把它当一回事——这个东西就是梦。梦告诉我们，它可以变换出很多奇妙的东西，以此来欺骗我们。遗憾的是，第二天醒来后，我们也没有往这方面去做更深入的思考。
除了眼睛看到的以外，耳朵听到的、鼻子闻到的、身体接触到的……统统都是这样。我们对这个世界的认识，80%都来自我们的视觉，因为只有眼睛看到后，才能了解其他更多的知识，而眼睛看到的实际上都是错觉。这就说明，我们80%的知识都来自错觉。但这些错觉暂时不会改变，因为这个程序已经在我们的阿赖耶识里面编写好了，如果没有刻意地去变动后台的程序，那么这些错觉都会显得非常真实，因为所有的设计都天衣无缝，所以我们一辈子也不会发现它的漏洞。
那在这个世界里，到底有没有一个跟我们的主观意识没有任何关系的、所谓客观存在的东西呢？这也是科学家最头痛的事情。这个所谓客观存在的东西到底有没有？继续分析下去的话，最终会变成什么样子？科学家对此没有把握。佛教认为再这样分析下去的话，最后就是一无所有。
如果最后是一无所有的话，那这个世界怎么会无中生有呢？实际上并不是无中生有，真正的“有”存在，就是我们内在的精神。我们的精神就像一个投影仪，这个世界就是它所投影出来的画面，但我们一直都不知道这个世界是自己投影出来的，以为本来就存在一个这样的世界。其实这个世界的生灭等任何一个变化，它的程序就在我们的阿赖耶识中。
那这个程序是谁编的呢？是上帝、造物主，还是民间讲的鬼神？佛教认为都不是。万事万物都有自己的因缘，这个因缘就叫作缘起。佛教认为这样的程序和因缘不需要上帝、鬼神等的参与，物质有自己的因缘，它会根据自己的因缘发展、变化。
如果要进一步去了解的话，那就要去学般若波罗蜜多，学龙树菩萨的中观。如果我们学到了、体会到了，那么在我们的生活中，这个力量就非常强大，它能够从根源上解决所有问题。不过这有点难，需要我们先修行、学习，提高自己的觉悟。当我们有这样的觉悟时，才能够发现这个真理。
我们刚才讲过了，这个理论并不难，但仅仅知道理论不一定能起到很大的作用，所以还需要修行。首先理论上要明白，然后再去打坐、修行。到了一定的时候，我们就可以把这个理论运用到生活中，以此来面对人生的所有坎坷及一切变化。从此以后，人可以彻底达到真正意义上的轻松和自在，这个时候没有任何约束，是真正的自由、自在。
佛希望众生都能够达到这个境界，这就是佛教讲的幸福、快乐。除此之外的幸福、快乐，佛教也不否定。但是佛教认为，在智慧还没有达到这个境界、没有提升到这个级别之前，我们现实生活中的其他幸福、快乐，虽然也叫作幸福、快乐，但其中掺杂了太多不幸福、不快乐的因素。所以，佛教很多时候不怎么提倡大家去追求这种幸福。
这就叫作万法唯心造。虽然是唯心造，但是不能随心所欲地改变，原因大概就是这样。
主持人：谢谢堪布！这是关于“万法唯心造”的全面介绍，这句话我们都听过很多次，但今天第一次对其真实的含义有了深刻的理解。
感谢堪布为我们做的精彩解答，感谢大家的积极参与。本期《慧灯·问道》到这里就告一段落了，我们下期再会，谢谢！
