二、无我的真相

众所周知，人是肉体和精神的组合体。地、水、火、风以及虚空，这五界构成了肉体；识界，即意识和我们感官的觉知等，则构成了精神。除了这六者以外，根本找不到脱离这六者而独立存在的所谓的“人”或“我”。

地球上有70多亿人口，所有人可分为两类：有宗教信仰的和没有信仰的。没有任何信仰的人，自出生之日起，就认为有一个自我的存在——这叫做我执。这种观点非常盲目，人们从未对此加以认真观察和分析。

有宗教信仰的群体又分成两类：信仰佛教的和信仰其他宗教的。佛教尚未诞生时，印度已经存在婆罗门教等非常古老的宗教以及一些新兴的宗教。除了佛教以外，这些宗教都认为有一个自我存在，并以各种各样的语言描述这个自我，用各种各样的逻辑证明它的存在。

信仰佛教的人也分两种：一种是信仰人天佛教的佛教徒，虽然他们相信佛，也相信因果轮回，但因为没有学过空性和无我的道理，所以跟普通人一样，始终认为有一个自我存在。“我”现在去行善断恶，下一世，“我”就可以享受人天福报。另一种，则是学习大乘佛教或者小乘佛教的佛教徒，这少部分人会否定自我的存在。

他们认为，虽然未经观察时，在我们的错觉当中确实存在着你、我、他，但若进一步观察，到底这个人是真实存在，还是一个虚拟、抽象的存在？若能秉持客观公正的心态，就会发现根本不存在所谓的“我”！

（一）佛教尊重真理

佛教绝对尊重真理。即使在佛经当中，如果有与客观事实不符的内容，佛教都不予承认。那为什么佛陀要讲不符合实际的话呢？

在佛教诞生的2500多年前，印度存在着各种各样的宗教、思想和文化，佛陀每次讲法时，为了引导不同背景的受众，就会善巧地说一些方便语。佛陀知道，只有暂时这样讲，才能帮助到对方。如果一开始就据实相告，他们可能拒绝接受，甚至可能因此断了善根。这类佛经被称为“不了义”，意思是所讲的内容并不完整、彻底，仍有所保留。反之，“了义”则是把实相直接告诉大家，一切和盘托出、毫无保留。

佛教历来如此，并不因为是佛陀所说，就断定必然如此，而是尊重事实、就事论事。连佛经都要笃思明辨，其他大德、成就者们的言论就更不用说了。所以，一旦发现不存在“我”，佛教必定会尊重“无我”这个事实，而不是用各种各样的理由、逻辑辩称自我存在，因为掩盖真相毫无意义。可见，佛教是绝对尊重真理的宗教，如同之前否认了造物主、万能神的存在一样，它大胆地否认了自我的存在，这正是佛教有别于其他宗教之处。

关于“无我”的观点，科学界可能暂时还不感兴趣，因为未曾研究过，也就谈不上有什么结论。假如深入观察、分析的话，他们也一定会发现“无我”的真相。

（二）所谓的“我”是什么

1.通过观察逐一破除我执

什么是我执？简言之，就是执著有一个实有的“我”存在。在普通人的概念中，想当然地认为有一个“我”，这是未被其他宗教加工的、与生俱来的我执。另一种我执，是后天受到各种宗教的影响而形成的，它们通过各种条条框框的教义和似是而非的逻辑，将生来就有的我执扩展、升华，再以各自的宗教理念加以阐释。这两种都是我执，后者更加严重。

如前所述，人的身体和精神由六界所组成，若“我”是一个具体的东西，我们就要逐一观察这六界当中哪一个是“我”。如果找不到，那么所谓的“我”，只不过是自己意识创造出来的一个抽象概念，并非真实存在。

“彼地界亦非是我，非是众生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黄门，非自在，非我所，亦非余等。如是乃至水界、火界、风界、空界、识界亦非是我，非是众生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黄门，非自在，非我所，亦非余等。”

“彼地界亦非是我”，地界也不是“我”。

地界为什么不是我？这个一观察就知道。我们身体里里外外坚硬的部分即“地界”，如骨头、肌肉、皮肤、细胞等，但人们从不认为“我”是一块坚硬的骨头、肌肉……。如果只有地界是“我”的话，那身体其余的液体、气体等都不是“我”了，这毫无道理！所以地界不是“我”。

“非是众生”，“我”也不是众生。

“非命者”，“命者”就是有生命的，这个也不是“我”。

“非男，非女，非黄门”，“我”不是男性不是女性，也不是非男非女的黄门。

“非自在”，“自在”就是大自在天。有些宗教则把大自在天上升为一个万能的、主宰这个世界的造物主或万能神，认为这个世界是由他创造的。佛教否认了这一观点，这里的“非自在”就是说这个。

“非我所”，人们将自身执著为“我”，“我”所拥有的东西即“我所”。有些“我所”是身体本身具有的，比如自己的感官、四肢等；有些则是身外之物，比如自己的房子、车子等。如果“我”不存在，那么“我所”也就无法成立，所以“我所”也不是“我”。

对于这个自我，当时印度有很多种不同的说法。比如：生者，即诞生者；儒童，即小孩的统称，以此说明自我不会衰老、死亡，永远都处于年轻状态；作者，即万事万物的创造者；以及自在、男、女、黄门、我所、我、众生，等等。这些不同的名词，实际上都在描述同一个“我”。正因如此，佛经里经常出现这些名词，然后一一予以否定：“我”不是地界，不是众生，不是命者，不是生者，不是儒童，不是作者……这些统统都不是“我”！

“亦非余等”，其余的也都不是“我”。

除了前面提到的这些名词，哪怕再用成千上万个词汇来描述这个自我也没有用，因为“我”根本不存在，所以“亦非余等”。

“如是乃至水界、火界、风界、空界、识界亦非是我”。以此类推，其余的水界、火界、风界、空界、识界一概如此，这些都不是“我”。

大家可以观察：将身体凝聚在一起的能量——水界，这个不是“我”；让胃里的食物得以发酵、消化的体温——火界，它也不是“我”；空界和风界也都不是。那么意识呢？很多人觉得身体不是“我”，但意识有可能是。然而，意识也不过是瞬间生灭的东西，它生了又灭，灭了又生，延续不断。它本身都不是一个实实在在的不变的东西，更谈何将它认定为“我”！若想深入了解这些内容，就要学习中观。

以上这段话主要讲“我”其实并不存在。人的意识有理解、判断的功能，但它的判断有时是正确的，有时则是错误的，就像我们把身体内外无数毫不相干的事物认为是“我”一样。

简言之，这样逐一观察就会发现，其实“我”是不存在的：六界的每一个都不是“我”，“我”也不是众生、命者、生者、儒童、作者，非男、非女、非黄门、非自在、非我所……这些一概都不成立。

2.自我也分二谛

中观讲二谛，胜义谛和世俗谛，自我也有二谛之分。那么，什么是二谛？为什么要分二谛？到底有没有两个不同的“我”呢？

举例来说，比如一张桌子，在我们的视觉中就是一个静止的、长方形的物体，这个结论没有错。俗话说“眼见为实”，在世俗谛中，以我们感官的结论为准。

然而，当我们用显微镜观察这张桌子时，则出现了另一种结论——非但看不到什么长方形物体，而且构成这张桌子的原子、分子等一直都在不停地高速运动！

这是两个截然不同的结论，但实相只有一个。那么，到底哪一个结论更真实、更具权威性？当然是通过显微镜科学观察得出的结论更为准确。尽管用肉眼观察得出的结论并非绝对真理，但在现实生活中仍有一定权威性。因为我们平时只有在“错误中”才能正常生活，所以可以暂且保留，不必全盘否定。

同理，中观虽然讲二谛，但唯有胜义谛才是真实的，世俗谛只是不得不暂时保留的观点。就像显微镜下根本没有桌子，但在现实生活中这个观点可以保留，因为我们的感官确实感受到了一张桌子。

假如人生只是追求享乐，那就不需要学习胜义谛无我、空性的道理，因为生活中只要有感官的结论就够了，不必知道真相是什么。就像这张桌子，只要现实生活中能用，不想知道它到底由什么构成，那么用眼睛看就可以了。但如果是对真理感兴趣的人，想要突破感官的层面一探究竟，那就必须用显微镜去观察，因为这时肉眼的结论肯定是错的。

所以，胜义谛和世俗谛要分开而论。比如一个科学家，在实验室里用显微镜观察，在生活中则是用眼睛看。同样，佛教讲“无我”，是指胜义谛的实相层面；佛教讲有“我”，是指世俗谛的感官层面。在世俗生活以及人天乘教法中，佛教并不否定自我的存在。

将二谛分开之后，我们会发现，现实生活中还是可以保留自我的。因为有“我”，所以“我”要发菩提心，“我”要成佛，“我”要利益众生……这些都没有问题，但自己要清楚，这些只是世俗谛中暂时的说法，并非绝对真理。所谓的“我”，其实是意识错误的判断下诞生的一个概念。

以上讲了当下的“我”是什么，接下来详细阐释十二缘起。

二、无我的真相

众所周知，人是肉体和精神的组合体。地、水、火、风以及虚空，这五界构成了肉体；识界，即意识和我们感官的觉知等，则构成了精神。除了这六者以外，根本找不到脱离这六者而独立存在的所谓的“人”或“我”。

地球上有70多亿人口，所有人可分为两类：有宗教信仰的和没有信仰的。没有任何信仰的人，自出生之日起，就认为有一个自我的存在——这叫做我执。这种观点非常盲目，人们从未对此加以认真观察和分析。

有宗教信仰的群体又分成两类：信仰佛教的和信仰其他宗教的。佛教尚未诞生时，印度已经存在婆罗门教等非常古老的宗教以及一些新兴的宗教。除了佛教以外，这些宗教都认为有一个自我存在，并以各种各样的语言描述这个自我，用各种各样的逻辑证明它的存在。

信仰佛教的人也分两种：一种是信仰人天佛教的佛教徒，虽然他们相信佛，也相信因果轮回，但因为没有学过空性和无我的道理，所以跟普通人一样，始终认为有一个自我存在。“我”现在去行善断恶，下一世，“我”就可以享受人天福报。另一种，则是学习大乘佛教或者小乘佛教的佛教徒，这少部分人会否定自我的存在。

他们认为，虽然未经观察时，在我们的错觉当中确实存在着你、我、他，但若进一步观察，到底这个人是真实存在，还是一个虚拟、抽象的存在？若能秉持客观公正的心态，就会发现根本不存在所谓的“我”！

（一）佛教尊重真理

佛教绝对尊重真理。即使在佛经当中，如果有与客观事实不符的内容，佛教都不予承认。那为什么佛陀要讲不符合实际的话呢？

在佛教诞生的2500多年前，印度存在着各种各样的宗教、思想和文化，佛陀每次讲法时，为了引导不同背景的受众，就会善巧地说一些方便语。佛陀知道，只有暂时这样讲，才能帮助到对方。如果一开始就据实相告，他们可能拒绝接受，甚至可能因此断了善根。这类佛经被称为“不了义”，意思是所讲的内容并不完整、彻底，仍有所保留。反之，“了义”则是把实相直接告诉大家，一切和盘托出、毫无保留。

佛教历来如此，并不因为是佛陀所说，就断定必然如此，而是尊重事实、就事论事。连佛经都要笃思明辨，其他大德、成就者们的言论就更不用说了。所以，一旦发现不存在“我”，佛教必定会尊重“无我”这个事实，而不是用各种各样的理由、逻辑辩称自我存在，因为掩盖真相毫无意义。可见，佛教是绝对尊重真理的宗教，如同之前否认了造物主、万能神的存在一样，它大胆地否认了自我的存在，这正是佛教有别于其他宗教之处。

关于“无我”的观点，科学界可能暂时还不感兴趣，因为未曾研究过，也就谈不上有什么结论。假如深入观察、分析的话，他们也一定会发现“无我”的真相。

（二）所谓的“我”是什么

1.通过观察逐一破除我执

什么是我执？简言之，就是执著有一个实有的“我”存在。在普通人的概念中，想当然地认为有一个“我”，这是未被其他宗教加工的、与生俱来的我执。另一种我执，是后天受到各种宗教的影响而形成的，它们通过各种条条框框的教义和似是而非的逻辑，将生来就有的我执扩展、升华，再以各自的宗教理念加以阐释。这两种都是我执，后者更加严重。

如前所述，人的身体和精神由六界所组成，若“我”是一个具体的东西，我们就要逐一观察这六界当中哪一个是“我”。如果找不到，那么所谓的“我”，只不过是自己意识创造出来的一个抽象概念，并非真实存在。

“彼地界亦非是我，非是众生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黄门，非自在，非我所，亦非余等。如是乃至水界、火界、风界、空界、识界亦非是我，非是众生，非命者，非生者，非儒童，非作者，非男，非女，非黄门，非自在，非我所，亦非余等。”

“彼地界亦非是我”，地界也不是“我”。

地界为什么不是我？这个一观察就知道。我们身体里里外外坚硬的部分即“地界”，如骨头、肌肉、皮肤、细胞等，但人们从不认为“我”是一块坚硬的骨头、肌肉……。如果只有地界是“我”的话，那身体其余的液体、气体等都不是“我”了，这毫无道理！所以地界不是“我”。

“非是众生”，“我”也不是众生。

“非命者”，“命者”就是有生命的，这个也不是“我”。

“非男，非女，非黄门”，“我”不是男性不是女性，也不是非男非女的黄门。

“非自在”，“自在”就是大自在天。有些宗教则把大自在天上升为一个万能的、主宰这个世界的造物主或万能神，认为这个世界是由他创造的。佛教否认了这一观点，这里的“非自在”就是说这个。

“非我所”，人们将自身执著为“我”，“我”所拥有的东西即“我所”。有些“我所”是身体本身具有的，比如自己的感官、四肢等；有些则是身外之物，比如自己的房子、车子等。如果“我”不存在，那么“我所”也就无法成立，所以“我所”也不是“我”。

对于这个自我，当时印度有很多种不同的说法。比如：生者，即诞生者；儒童，即小孩的统称，以此说明自我不会衰老、死亡，永远都处于年轻状态；作者，即万事万物的创造者；以及自在、男、女、黄门、我所、我、众生，等等。这些不同的名词，实际上都在描述同一个“我”。正因如此，佛经里经常出现这些名词，然后一一予以否定：“我”不是地界，不是众生，不是命者，不是生者，不是儒童，不是作者……这些统统都不是“我”！

“亦非余等”，其余的也都不是“我”。

除了前面提到的这些名词，哪怕再用成千上万个词汇来描述这个自我也没有用，因为“我”根本不存在，所以“亦非余等”。

“如是乃至水界、火界、风界、空界、识界亦非是我”。以此类推，其余的水界、火界、风界、空界、识界一概如此，这些都不是“我”。

大家可以观察：将身体凝聚在一起的能量——水界，这个不是“我”；让胃里的食物得以发酵、消化的体温——火界，它也不是“我”；空界和风界也都不是。那么意识呢？很多人觉得身体不是“我”，但意识有可能是。然而，意识也不过是瞬间生灭的东西，它生了又灭，灭了又生，延续不断。它本身都不是一个实实在在的不变的东西，更谈何将它认定为“我”！若想深入了解这些内容，就要学习中观。

以上这段话主要讲“我”其实并不存在。人的意识有理解、判断的功能，但它的判断有时是正确的，有时则是错误的，就像我们把身体内外无数毫不相干的事物认为是“我”一样。

简言之，这样逐一观察就会发现，其实“我”是不存在的：六界的每一个都不是“我”，“我”也不是众生、命者、生者、儒童、作者，非男、非女、非黄门、非自在、非我所……这些一概都不成立。

2.自我也分二谛

中观讲二谛，胜义谛和世俗谛，自我也有二谛之分。那么，什么是二谛？为什么要分二谛？到底有没有两个不同的“我”呢？

举例来说，比如一张桌子，在我们的视觉中就是一个静止的、长方形的物体，这个结论没有错。俗话说“眼见为实”，在世俗谛中，以我们感官的结论为准。

然而，当我们用显微镜观察这张桌子时，则出现了另一种结论——非但看不到什么长方形物体，而且构成这张桌子的原子、分子等一直都在不停地高速运动！

这是两个截然不同的结论，但实相只有一个。那么，到底哪一个结论更真实、更具权威性？当然是通过显微镜科学观察得出的结论更为准确。尽管用肉眼观察得出的结论并非绝对真理，但在现实生活中仍有一定权威性。因为我们平时只有在“错误中”才能正常生活，所以可以暂且保留，不必全盘否定。

同理，中观虽然讲二谛，但唯有胜义谛才是真实的，世俗谛只是不得不暂时保留的观点。就像显微镜下根本没有桌子，但在现实生活中这个观点可以保留，因为我们的感官确实感受到了一张桌子。

假如人生只是追求享乐，那就不需要学习胜义谛无我、空性的道理，因为生活中只要有感官的结论就够了，不必知道真相是什么。就像这张桌子，只要现实生活中能用，不想知道它到底由什么构成，那么用眼睛看就可以了。但如果是对真理感兴趣的人，想要突破感官的层面一探究竟，那就必须用显微镜去观察，因为这时肉眼的结论肯定是错的。

所以，胜义谛和世俗谛要分开而论。比如一个科学家，在实验室里用显微镜观察，在生活中则是用眼睛看。同样，佛教讲“无我”，是指胜义谛的实相层面；佛教讲有“我”，是指世俗谛的感官层面。在世俗生活以及人天乘教法中，佛教并不否定自我的存在。

将二谛分开之后，我们会发现，现实生活中还是可以保留自我的。因为有“我”，所以“我”要发菩提心，“我”要成佛，“我”要利益众生……这些都没有问题，但自己要清楚，这些只是世俗谛中暂时的说法，并非绝对真理。所谓的“我”，其实是意识错误的判断下诞生的一个概念。

以上讲了当下的“我”是什么，接下来详细阐释十二缘起。