二、略说四圣谛

四圣谛是由佛陀亲口宣说的，在小乘、大乘，显宗、密宗等所有佛教理论体系中，都占有重要的一席之地。

汉传佛教有一部专门宣讲四圣谛的简短经典，叫《佛说四谛经》。藏传佛教虽未将四圣谛列为单独的佛经，但在诸多经典中也做了详尽的阐述。

《佛说四谛经》中云：“今为说是四谛：‘何等为四？一为苦，二为习，三为尽，四为道。’”佛陀告诉我们，所谓四谛，一是苦谛，二是习谛，三是尽谛，四是道谛。在另外一些经典中，四谛也被称为苦谛、集谛、灭谛、道谛。

“苦”，即轮回中的各种痛苦。

“习”，也叫做习因、习果，实际上就是因果。前世留下来的某种习气种子在这一世发挥了作用，变成了果；或者这一世的某种习气、言行举止引发了另外一件事情，那么，前者即为习因，后者便是习果。

“集”与“习”的含义相同。佛教认为，现实中发生的任何一件事情皆非单一因素所导致，而是需要诸多复杂的因素——主观的、客观的，宿世的、现世的，看得见的、看不见的，等等。当这些因素聚集在一起，也即因缘成熟时，某件事情就会发生。就好比一朵花，只有当种子、土壤、温度、湿度、时间、空间等各种因缘聚合起来，才能生长、绽放；假如只有某个单一的因或缘，是不可能让它产生的。

“尽”或“灭”，是指通过修行把贪嗔痴等五毒烦恼全部断除，也称为解脱、涅槃。正如《大乘经庄严论》中所说：所谓解脱，就是断尽所有的烦恼和业障。尽、灭是修行的最高境界，是我们最终要达到的目标。

要达到这样的境界，必须通过“道”。佛教的“道”和中国道教的“道”，文字虽然相同，意义却大相径庭。

《宝性论》是大乘佛教的一部非常殊胜的论典，论中也阐述了有关四圣谛的内容。汉传佛教和藏传佛教都有这部论典，但二者在篇幅上有较大出入，藏传佛教的较为完整，汉传佛教的只有其中一部分。实际上，不只是《宝性论》，很多经论也都存在这种情况，有时藏传佛教的缺一两节，有时汉传佛教的少一两品。究其原因，应是梵文原稿本来就长短不一，不同的译者使用不同的原稿进行翻译，从而造成了这样的差别。

对于四圣谛的应用方法和过程，《宝性论》是以一个极为形象的比喻进行阐释。如颂云：“如病应知因须断，乐住当得药当依，苦因苦灭如是道，应知应断应触修。”

颂词的前两句，是用一个生活中的常识即治病的过程作比喻：如病应知因须断，乐住当得药当依。

“病应知”，我们首先要知道自己生病了，这样才能得到及时治疗。比如，在身体处于亚健康状态或有潜在疾病时，我们应当知道自己是不健康的。若是自认为很健康而不去做体检、治疗，有可能等发现时就已病入膏肓，那时再做任何努力也为时已晚了。

有些人非常排斥体检，因为害怕医生会告诉自己得了某种不治之症，只剩一两年或几个月的生命，这样的结果是他不敢面对的。在世俗中，绝大多数人对人生的态度都是如此，甚至非常忌讳提到“死”，认为这样不吉利。然而忌讳、逃避都无济于事，该来的一定会来。

佛教很少宣讲轮回中的幸福快乐，基本上都是讲各种各样的痛苦，除了世人皆知的生老病死之外，还把我们不了解的生命之苦统统挖掘了出来。其实佛教并未夸大其词，这些痛苦都是真实存在的。这是否说明佛教是消极悲观的呢？绝非如此。

以刚才的例子来说，如果一个人每年都定期体检，发现问题便及时就医，那他的内心就不会恐慌。因为他明白，若是真有病，回避是解决不了问题的，只要尽早发现并及时治疗，就一定能恢复健康。而另一个人多年不体检，担心万一得了绝症无法接受，于是采取鸵鸟政策，以为不去面对就能远离疾病和死亡。两者的心态，哪个积极乐观，哪个消极悲观，自然是一目了然。

同样，对待轮回的痛苦也是如此。我们往往不敢正视痛苦这一面，总是喜欢寻找快乐和阳光那一面。而佛告诉我们，一定要知道人生有很多痛苦，这样才会去寻找解决的办法。一味地回避，不仅于事无补，反而有可能导致更多问题。

所以，佛教并不是教我们逃避现实，而是教我们如何面对生命中的一切。如果有正确的认识和积极乐观的态度，再多的痛苦都不是问题，都可以解决。倘若消极悲观，则连面对都谈不上，更别说解决问题了。

“病应知”是对苦谛的比喻，意指应当知晓轮回是痛苦的。

“因须断”，如果生病了，就要找到病因，之后设法断掉它，这样就可以恢复健康。但前提条件是知道自己生病了，否则永远都不会去寻找病因和解决方法。

“因须断”是对习谛或集谛的比喻，指要找到痛苦的根源并将其断除。

“乐住当得”。“乐住”，即健康。这句话是说，我们应当获得健康。这是对灭谛的比喻，意指我们要灭除痛苦、获得安乐。

“药当依”，用什么方法断除病因从而获得健康呢？应当依靠药物。这是对道谛的比喻，意为通过修道来消灭轮回之苦。

颂词的后两句是阐释喻意，即苦、集、灭、道四谛之过程：苦因苦灭如是道，应知应断应触修。

“苦因”，即痛苦之因，此为习谛或者集谛。“苦”，即生老病死等痛苦，此为苦谛。“灭”，将苦因和苦二者消灭掉，也即解脱，此为灭谛。“道”，用以断除苦因和苦的方法，此为道谛。

这两句中，后一句与前一句是对应的，因此要把它们结合起来理解。

“应知”，对应“苦”，即应当知道轮回充满各种痛苦。倘若不了解这一点，就会盲目地认为人生很幸福，一切都会一帆风顺，未来一片光明。这种想法是自欺欺人。人生的确有少许幸福，但更多的是痛苦，而其中的生老病死等基本痛苦，是任何人都无法回避的，不管是高官富贾，还是布衣贫民，只要是一个拥有肉身的人，都必须面对。因此，我们不要刻意美化或丑化人生，要实事求是，幸福就是幸福，痛苦就是痛苦。

所以，我们应尽早对世界和人生有一个正确认识，了解衰老、死亡等人生中一定会发生的，以及有可能发生的所有痛苦。了解之后，也不必悲观、恐惧，或者用各种方法去逃避，因为接下来会有办法改善、解决。假如一直逃避而不采取任何措施，一旦问题来到面前，便会身心崩溃，那时会更加痛苦。

也许有人感到困惑，很多人本来就比较焦虑、抑郁，若把那些平时想不到的人生痛苦也挖掘出来告诉他们，岂不是加剧了他们的痛苦？并非如此。之前因为没有真正的解决办法，所以他们会极力回避痛苦。现在则不同了，虽然他们了解到人生有诸多痛苦，但同时也知道有解决的方法，通过这个方法能提升自己的生命级别。因此，他们就会把负面心理转化成一种积极、正确的人生态度。

“应断”，对应“苦因”，即应当断除痛苦的根源。如果仅仅知道人生很痛苦，却没有任何应对的态度和措施，那便是消极、悲观、厌世，这种心态会导致很多身心疾病。正确的做法，应该像前面所讲的那样，知道自己生了病，就要积极地去寻找病因和解决方法，并尽快使自己恢复健康。倘若如此，就不会消极悲观，也不会忌讳死亡。虽然生老病死是正常的生命规律，一定会发生，但也有办法解决。既然自己的未来可以由自己掌控，那死亡又有什么可怕的？

“应触”，对应“灭”。“触”是接触、触及，实际上就是获得的意思。获得什么呢？获得“灭”，即断除痛苦之后的安乐状态。

此处“应”也承接后面的“修”，即“应修”。“修”对应“道”，我们要获得“灭”，就必须修“道”，否则无法断除痛苦及其根源。

以上是《宝性论》对四圣谛也即苦、集、灭、道整个过程的简略描述。

如果通过四圣谛来了解佛教心理学，就需要知道心或者意识从哪里来、到哪里去，这个过程中它会做什么。实际上，心理的变化过程或者说意识流的过程就是生命轮回，因此，我们需要从整体上对轮回做一个大概的了解。

二、略说四圣谛

四圣谛是由佛陀亲口宣说的，在小乘、大乘，显宗、密宗等所有佛教理论体系中，都占有重要的一席之地。

汉传佛教有一部专门宣讲四圣谛的简短经典，叫《佛说四谛经》。藏传佛教虽未将四圣谛列为单独的佛经，但在诸多经典中也做了详尽的阐述。

《佛说四谛经》中云：“今为说是四谛：‘何等为四？一为苦，二为习，三为尽，四为道。’”佛陀告诉我们，所谓四谛，一是苦谛，二是习谛，三是尽谛，四是道谛。在另外一些经典中，四谛也被称为苦谛、集谛、灭谛、道谛。

“苦”，即轮回中的各种痛苦。

“习”，也叫做习因、习果，实际上就是因果。前世留下来的某种习气种子在这一世发挥了作用，变成了果；或者这一世的某种习气、言行举止引发了另外一件事情，那么，前者即为习因，后者便是习果。

“集”与“习”的含义相同。佛教认为，现实中发生的任何一件事情皆非单一因素所导致，而是需要诸多复杂的因素——主观的、客观的，宿世的、现世的，看得见的、看不见的，等等。当这些因素聚集在一起，也即因缘成熟时，某件事情就会发生。就好比一朵花，只有当种子、土壤、温度、湿度、时间、空间等各种因缘聚合起来，才能生长、绽放；假如只有某个单一的因或缘，是不可能让它产生的。

“尽”或“灭”，是指通过修行把贪嗔痴等五毒烦恼全部断除，也称为解脱、涅槃。正如《大乘经庄严论》中所说：所谓解脱，就是断尽所有的烦恼和业障。尽、灭是修行的最高境界，是我们最终要达到的目标。

要达到这样的境界，必须通过“道”。佛教的“道”和中国道教的“道”，文字虽然相同，意义却大相径庭。

《宝性论》是大乘佛教的一部非常殊胜的论典，论中也阐述了有关四圣谛的内容。汉传佛教和藏传佛教都有这部论典，但二者在篇幅上有较大出入，藏传佛教的较为完整，汉传佛教的只有其中一部分。实际上，不只是《宝性论》，很多经论也都存在这种情况，有时藏传佛教的缺一两节，有时汉传佛教的少一两品。究其原因，应是梵文原稿本来就长短不一，不同的译者使用不同的原稿进行翻译，从而造成了这样的差别。

对于四圣谛的应用方法和过程，《宝性论》是以一个极为形象的比喻进行阐释。如颂云：“如病应知因须断，乐住当得药当依，苦因苦灭如是道，应知应断应触修。”

颂词的前两句，是用一个生活中的常识即治病的过程作比喻：如病应知因须断，乐住当得药当依。

“病应知”，我们首先要知道自己生病了，这样才能得到及时治疗。比如，在身体处于亚健康状态或有潜在疾病时，我们应当知道自己是不健康的。若是自认为很健康而不去做体检、治疗，有可能等发现时就已病入膏肓，那时再做任何努力也为时已晚了。

有些人非常排斥体检，因为害怕医生会告诉自己得了某种不治之症，只剩一两年或几个月的生命，这样的结果是他不敢面对的。在世俗中，绝大多数人对人生的态度都是如此，甚至非常忌讳提到“死”，认为这样不吉利。然而忌讳、逃避都无济于事，该来的一定会来。

佛教很少宣讲轮回中的幸福快乐，基本上都是讲各种各样的痛苦，除了世人皆知的生老病死之外，还把我们不了解的生命之苦统统挖掘了出来。其实佛教并未夸大其词，这些痛苦都是真实存在的。这是否说明佛教是消极悲观的呢？绝非如此。

以刚才的例子来说，如果一个人每年都定期体检，发现问题便及时就医，那他的内心就不会恐慌。因为他明白，若是真有病，回避是解决不了问题的，只要尽早发现并及时治疗，就一定能恢复健康。而另一个人多年不体检，担心万一得了绝症无法接受，于是采取鸵鸟政策，以为不去面对就能远离疾病和死亡。两者的心态，哪个积极乐观，哪个消极悲观，自然是一目了然。

同样，对待轮回的痛苦也是如此。我们往往不敢正视痛苦这一面，总是喜欢寻找快乐和阳光那一面。而佛告诉我们，一定要知道人生有很多痛苦，这样才会去寻找解决的办法。一味地回避，不仅于事无补，反而有可能导致更多问题。

所以，佛教并不是教我们逃避现实，而是教我们如何面对生命中的一切。如果有正确的认识和积极乐观的态度，再多的痛苦都不是问题，都可以解决。倘若消极悲观，则连面对都谈不上，更别说解决问题了。

“病应知”是对苦谛的比喻，意指应当知晓轮回是痛苦的。

“因须断”，如果生病了，就要找到病因，之后设法断掉它，这样就可以恢复健康。但前提条件是知道自己生病了，否则永远都不会去寻找病因和解决方法。

“因须断”是对习谛或集谛的比喻，指要找到痛苦的根源并将其断除。

“乐住当得”。“乐住”，即健康。这句话是说，我们应当获得健康。这是对灭谛的比喻，意指我们要灭除痛苦、获得安乐。

“药当依”，用什么方法断除病因从而获得健康呢？应当依靠药物。这是对道谛的比喻，意为通过修道来消灭轮回之苦。

颂词的后两句是阐释喻意，即苦、集、灭、道四谛之过程：苦因苦灭如是道，应知应断应触修。

“苦因”，即痛苦之因，此为习谛或者集谛。“苦”，即生老病死等痛苦，此为苦谛。“灭”，将苦因和苦二者消灭掉，也即解脱，此为灭谛。“道”，用以断除苦因和苦的方法，此为道谛。

这两句中，后一句与前一句是对应的，因此要把它们结合起来理解。

“应知”，对应“苦”，即应当知道轮回充满各种痛苦。倘若不了解这一点，就会盲目地认为人生很幸福，一切都会一帆风顺，未来一片光明。这种想法是自欺欺人。人生的确有少许幸福，但更多的是痛苦，而其中的生老病死等基本痛苦，是任何人都无法回避的，不管是高官富贾，还是布衣贫民，只要是一个拥有肉身的人，都必须面对。因此，我们不要刻意美化或丑化人生，要实事求是，幸福就是幸福，痛苦就是痛苦。

所以，我们应尽早对世界和人生有一个正确认识，了解衰老、死亡等人生中一定会发生的，以及有可能发生的所有痛苦。了解之后，也不必悲观、恐惧，或者用各种方法去逃避，因为接下来会有办法改善、解决。假如一直逃避而不采取任何措施，一旦问题来到面前，便会身心崩溃，那时会更加痛苦。

也许有人感到困惑，很多人本来就比较焦虑、抑郁，若把那些平时想不到的人生痛苦也挖掘出来告诉他们，岂不是加剧了他们的痛苦？并非如此。之前因为没有真正的解决办法，所以他们会极力回避痛苦。现在则不同了，虽然他们了解到人生有诸多痛苦，但同时也知道有解决的方法，通过这个方法能提升自己的生命级别。因此，他们就会把负面心理转化成一种积极、正确的人生态度。

“应断”，对应“苦因”，即应当断除痛苦的根源。如果仅仅知道人生很痛苦，却没有任何应对的态度和措施，那便是消极、悲观、厌世，这种心态会导致很多身心疾病。正确的做法，应该像前面所讲的那样，知道自己生了病，就要积极地去寻找病因和解决方法，并尽快使自己恢复健康。倘若如此，就不会消极悲观，也不会忌讳死亡。虽然生老病死是正常的生命规律，一定会发生，但也有办法解决。既然自己的未来可以由自己掌控，那死亡又有什么可怕的？

“应触”，对应“灭”。“触”是接触、触及，实际上就是获得的意思。获得什么呢？获得“灭”，即断除痛苦之后的安乐状态。

此处“应”也承接后面的“修”，即“应修”。“修”对应“道”，我们要获得“灭”，就必须修“道”，否则无法断除痛苦及其根源。

以上是《宝性论》对四圣谛也即苦、集、灭、道整个过程的简略描述。

如果通过四圣谛来了解佛教心理学，就需要知道心或者意识从哪里来、到哪里去，这个过程中它会做什么。实际上，心理的变化过程或者说意识流的过程就是生命轮回，因此，我们需要从整体上对轮回做一个大概的了解。