六、灭谛与人生
前面讲了灭谛的很多内容，那么灭谛与我们的人生到底有什么关系？这应该是大家比较关切的问题。下面将结合道谛和灭谛进行介绍。
首先引用《宝性论》中的几段颂词进行阐述。
（一）根除生老病死之苦
圣者已根除，死病老痛苦，
以业惑感生，彼无故无彼。
“圣者已根除，死病老痛苦”。此处的“圣者”是指什么呢？据《金刚经》讲，佛教中的圣者一定是证悟空性的人，要么是小乘的阿罗汉，要么是大乘的菩萨，其他的都不能称为圣者。凡夫和圣者有几种分类方法，其中最主要的衡量标准就是证悟与否，是否拥有证悟空性的智慧。这句话中的“圣者”，指的是大乘佛教的一地菩萨。
后面道谛的篇章中会介绍佛教的五道（也即五个层次），其中第三道叫做见道。这个“见”是证悟的意思，见道即已经彻底证悟，不仅证悟了阿罗汉所证悟的无我，而且证悟了大空性，证悟了禅宗讲的明心见性。若未彻底证悟空性，就不能称为登地菩萨。这句颂词中讲的就是见道，也就是十地菩萨中的第一地。
“圣者已根除，死病老痛苦”的意思是，圣者已经从根本上断除了生老病死的痛苦。为什么这样说呢？
“以业惑感生”。“业”，指善恶业；“惑”，即烦恼。普通人是在业力和烦恼的推动下投生的，但菩萨不是这样。
“彼无故无彼”。前面的“彼”，是指菩萨。一地菩萨没有业力和烦恼，故而不再有生老病死等痛苦，不会再受到业力的感召而投生。
投生有很多方法。佛经里讲，致使普通人投生最主要的因素是烦恼，也即欲望和无明；其次是业力，即我们造下的善恶之业。菩萨的投生则不然，其中一到三地的菩萨是通过愿力投生的。有些菩萨会发愿投生到地球或其他星球上最艰苦的地方，譬如出现战争、饥饿、瘟疫等处，或者像地藏王菩萨那样投生到地狱道等恶趣。之所以如此，是因为菩萨去往那里才能度化当地的苦难众生。还有很多菩萨发愿投生为动物，因为这样能够与同类动物沟通，才有机会度化它们。总之，一到三地的菩萨基本上是以愿力投生，四到十地的菩萨则主要是以禅定的力量投生。
凡夫中极个别人也可以凭借发愿投生，虽然他们的境界不是很高，但都具有极其强烈的慈悲心，所以愿意去往艰苦的地方利益众生。佛教讲世界有三种——欲界、色界和无色界，其中无色界的众生相互之间是不能沟通的，所以大乘的佛教徒、菩萨一般不会投生到无色界，去了也无法与那里的众生沟通，没办法帮助他们。
简言之，到了一地菩萨，就彻底解决了自己生老病死的问题，再也没有这样的烦恼和业。所以说，芸芸众生的生老病死之苦何时是尽头呢？就是证悟一地的时候，从那以后，就再也不会经受这些痛苦了。想必任何一个人都会向往这种境界吧！
真见真如故，已超越生等，
然悲尊示现，生死及老病。
“真见真如故”。“真如”，真理，亦即如来藏。因为一地菩萨真正见到了真如，彻底证悟了如来藏。
“已超越生等”，已经超越了生老病死的痛苦。“等”字里面就包含了老、病、死。
“然悲尊示现，生死及老病”。“悲尊”，即有慈悲心的菩萨。虽然一地菩萨超越了生老病死，但依然会回来为众生示现生老病死。菩萨看起来有生老病死，但实际上没有。
凡夫的生老病死是实打实的，登地菩萨的生老病死却是佯装出来的，好似演戏一般。他们为什么要演这个戏呢？就是为了拉近与普通人之间的距离。假如众生看到菩萨没有生老病死，就会觉得菩萨是那样高高在上，永远都遥不可及。因此，慈悲深切的菩萨会一再回到这个世界，与人们一同生活，而且表面看来他们也有生老病死，这会让大家觉得：既然有生老病死也可以悟道，那么我若是努力修行，肯定也能悟道成为菩萨。
往昔，释迦牟尼佛也曾示现生病、吃药，甚至有一次对迦叶尊者说：我生病了，需要你给我念经。请问谁有资格给佛陀念经呢？佛陀是不会生病的。不过，佛陀会假装生病，而且还要用牛奶服药，等等。
有时候，佛陀知道将要发生一些事情，但由于众生的业力无法改变，故而佯装不知。斯里兰卡国王遇到的就属于这种情况。
过去，斯里兰卡有位国王来到佛陀身边出家。离开之前，他将王位让给了两个儿子。但数年之后，两个儿子之间的矛盾日渐激化，互相争斗起来。一个儿子派人请老国王回来调停矛盾，另一个儿子得知后，便派遣几名杀手到半路拦截，欲将老国王杀死。
此时老国王虽已在佛陀身边出家日久，却仍未证悟阿罗汉的果位。收到消息后，他便去向佛陀告假，讲述了自己家里发生的事情。佛陀经过观察知道他在路上会遭遇不测，但这个业力已经成熟，无法更改，便装作不知情，说道：那好，你去接受业果吧。
果不其然，老国王在回国的路上被儿子派来的杀手拦截了。了解完来龙去脉之后，才明白临走前佛陀所说的接受业果的意思。他对杀手说：既然这样，请你们给我七天时间打坐修行，七天以后你们再杀我不迟。杀手们答应了老国王的请求。于是他精进修行，到了第七天果然开悟，证得了阿罗汉，随后就被杀掉了。
实际上，佛陀对此结果早已了然，可是因果不得改变，所以佛陀假装不知。类似的公案在佛经中还有很多。
不仅佛陀，一地以上的菩萨也会如此。为了饶益众生，早已脱离痛苦的菩萨们依然生活在芸芸众生当中，并且为了随顺众生，示现有生老病死——因为要与大家保持一致，不能显得差距太大，所以才有“然悲尊示现，生死及老病”。
那么，这对我们的人生有什么启示呢？它告诉我们，在我们彻底解决了自己生老病死的问题之后，为了度化众生，仍然要回到这个世界，示现生老病死。
（二）厌离轮回，寻求解脱
设若无佛性，于苦不厌离，
不欲乐涅槃，亦无希求愿。
“设若无佛性”，假设我们心中没有佛性，那会是什么状态呢？
首先，“于苦不厌离”，永远不会对生老病死等世俗之苦产生厌离而去追求解脱。换言之，没有佛性就不会有出离心。
如前所言，之所以“人之初，性本善”，主要是因为人有佛性。一个人在还未受到世俗名利的污染时，其心虽然还不是佛性、如来藏，但相对来说比较纯净，比较接近佛性，所以“性本善”。哲学里对于人的本性是善还是恶，有着颇多争论。佛教认为，正因为每个人的心的本体都是佛性，属于善，所以才懂得远离乃至超越世俗的痛苦。
其次，“不欲乐涅槃，亦无希求愿”。若是没有佛性，我们不会对涅槃感兴趣，不会树立追求涅槃的崇高目标，也不会为了实现涅槃而生起去修行、行善的意愿。
人之所以懂得远离世俗，追求解脱，其原因看似与教育等外部环境有关，其实关键因素在于心的本质是佛性。
前文讲了，出于四种原因，有些邪恶之人心中缺乏善的力量，处于断根状态。但这是暂时的，没有永久断根的众生，一旦条件成熟，他一定会向往解脱、成佛、度众生。之所以如此，正是佛性在起作用。含藏于我们心底深处的佛性，能够直接或间接地令我们产生超越世俗、追求解脱的想法。产生了这种想法，我们的人生就出现了一个重大的转折。这个转折与佛性息息相关，自然也和灭谛有关，因为佛性是灭谛的一部分，所以这也是灭谛给我们人生带来的影响。
见有痛苦过，涅槃安乐德，
此有种姓故，无种姓无故。
“见有痛苦过，涅槃安乐德”，我们看见轮回有生老病死等各式痛苦，也发现涅槃有种种好处、功德。这些与什么有关呢？
“此有种姓故，无种姓无故”。“种姓”，即佛性。正因为有佛的种姓存在，我们才能看到轮回的痛苦和涅槃的功德，假如没有佛性，我们也就看不到这些，这都是佛性、灭谛在发挥作用。
（三）既超越世间又不离不染
彼离诸世间，世间中不动，
利世于世间，不染世垢行。
“彼离诸世间，世间中不动”。这两句话非常重要，前面也讲过《华严经》中的类似内容。“彼”，指一地菩萨；“世间”，即世俗的一切，包括生老病死等所有的痛苦和烦恼；“离”的意思并非离开，而是超越，不再有痛苦。这句话的意思是，一地菩萨已经超越了世间，但不会脱离世间，还在世间当中。
我们经常讲大乘佛教有两个原则，一是超越世间，二是不脱离世间。这又被称为不堕两边。佛教说的“两边”，意思就是两个极端。
那么谁堕了两边呢？凡夫堕了生老病死的一边，深陷轮回，无力自拔；阿罗汉则堕了涅槃的一边，他们永久涅槃，不会出来度化众生。
大乘佛教教导我们始终要坚持一个中立的道。什么道呢？就是既要超越世间，又不脱离世间。反之，如果不超越的话，大家都是生老病死的凡夫，谁能救谁呢？好比大家一齐被洪水冲走了，谁也救不了谁。此时如果有一个人在岸边，他就有可能伸手把大家救上来，所以我们必须力争超越世间。超越之后，若像阿罗汉那样自己超越了永远不回来，利益不到他人，那也没有什么意义。因此，大乘佛教非常强调中立之道，正所谓“世间中不动”。“不动”就是指菩萨会反反复复回到世间当中，不会远离世间。
“利世于世间，不染世垢行”。“行”，意即行走在世间。为了饶益世间之人，菩萨不断投生于世间，但不会受到世间痛苦和烦恼的染污。
菩萨一而再、再而三地回来救度众生，同时自己不会受到任何世俗痛苦和烦恼的影响，他们就是以这样的方式行走于世间。大家想想，倘若有一天我们达到了这种境界，人生该是多么有意义啊！
如莲生水中，不为水所染，
此虽生世间，不染世间法。
“如莲生水中，不为水所染”，美丽纯洁的莲花生长于污泥浊水，却不会被污泥浊水所污染。
“此虽生世间，不染世间法”。“此”，指一地菩萨。一地菩萨犹如莲花一般，虽然不断回到世间，却不被世间法所垢染。
莲花在佛教尤其是大乘佛教中之所以拥有很高的地位，就是因为它象征着大乘佛教最核心的精神。
未来我们证得了一地，绝对也是这样饶益众生的。那时，我们将不会为自己忧虑，不受缚于任何世间烦恼，所有的付出，一切的一切都只为一个目标——利益众生。这就是前文讲的“利世于世间，不染世垢行”。
