受持居士五戒的机会并非俯拾可得，如果有这样的机会，大家还是应当珍惜。现在普遍存在着自称已经皈依却没有受持皈依戒、自称是居士却没有受持居士戒的现象，这是很可惜的。如果没有受持任何戒律，就算不上是佛教徒。 因为，所谓的四众弟子，包括比丘、比丘尼、居士（优婆塞）和女居士（优婆夷），只有在皈依的基础上，受持相应的戒律，才能成为这四种人。如果不具备任何一条戒体，就不能自称为佛教徒。所以，受戒是十分重要的，大家一定要加以重视。

无神论虽然是不正确的，但是，无神论者至少还对生命进行了思考，从这一点来看，他们比起那些只知道吃喝，其他什么都不管，对生命和轮回持无所谓的态度，完全不进行思维的人还是要好一点儿。 好在哪里呢？不错，虽然目前持断见者尚未找到真理，但是通过思维的方式，他的见解也会逐渐地转变，这是有可能的。所以，佛教也尊重断见派。而常见派本身就要求信徒行善，所以肯定是要尊重的。不论显宗还是密宗都是这样看待外道的。但是，对于他们的观点，我们仅止于尊重而已，却并不承认。我们承认什么呢？ 我们承认的，就是前面提到的，众生是在不自由的情况下来，在不自由的情况下走。为什么不愿意走还是得走，不愿意来还是得来呢？这是有因缘的，而因缘是可以改善的，因为它是有为法。

避免轮回痛苦，是我们断除贪心的原因。世人遭遇痛苦的时候，会觉得苦恼不堪，但仍然放不下轮回。觉得轮回的五欲（财色名食睡）、世间的圆满（健康、长寿等）是如此美妙，所以才会爱不释手。世人虽然不愿意堕地狱、旁生和饿鬼道，而希望做人、做天人，但如果让他放下这些世间的圆满，他又不干——这就跟出离心背道而驰了。所以说，我们第一步要建立出离心，把出离心培养好以后，就可以依靠出离心断除贪恋世间的贪欲心。

佛教的很多基本教派在对微观世界的观点上，都存在着许多分歧，其缘由可上溯到近三千年以前，佛在转法轮时，曾有意地宣讲了不同的教言，人们根据各自所听到的法语创立了不同的教派。基本教派有四：一切有部、经部、唯识宗与中观派（如果将密宗单独分开，则就是第五派了，但此处暂时不讲密宗的见解）。如从大、小乘的角度来分，则一切有部和经部属于小乘，唯识宗和中观派属于大乘。四大基本教派的见解像楼梯一样，分成四种不同层次，一层高过一层。 之所以有这样不同的层次，是因为佛考虑到众生的承受能力不同。如果一开始传法就讲中观或密宗，闻法者会难以接受，并因此退失信心，从而不能进入解脱道。如果这一世不能走解脱的路，下一世能否再有这样的机会就很难说了。为了给众生培植相应的善根，为了适应不同众生的根机，佛才会以不同教言...

经常有很多不明就里的人会产生这样的疑问，为什么高僧大德还会生病呢？这个问题的答案有三种可能：其一，这是一种示现。刚才我们讲过，往昔释迦牟尼佛生病的时候也看病、吃药，也让弟子们为其念经，这在佛经中都有记载。这都是度化众生的方便，是示现给别人看的。其二，虽然这些高僧大德是成就者，但他们的成就还没有达到佛的境界。虽然一地以上的菩萨在肉体上不会有痛苦，然而，停留在一地以下的资粮道、加行道两个阶段的菩萨、高僧大德们，则需要通过这样的方法来清净业障。关于这一点，在佛经里面也提到过，很多阿罗汉死的时候，有的是饿死的，有些是被别人杀死的……但他们这次所受的果报是最后一次。在这个果报受完以后，他们就彻底清净了业障，再也不会受任何果报，因为他们已经成就了。第三个答案，是密宗特有的。在密宗的历史上，有些高僧大...

大乘菩萨必须要有责任感，这是最关键的。如果看到众生的痛苦不生悲悯之情，看到佛菩萨的功德不起羡慕之心，没有任何责任感的话，就不是大乘菩萨。

给我造成痛苦的，就是我自己的执著。对任何东西有执著，它就一定会给我们带来痛苦。 所以佛经上一再告诫我们：要放下！ 放下就是不执著，只要不执著，就不会痛苦。 佛陀告诉我们：因缘产生了世间的一切。痛苦与快乐的缘是客观因素；因，是我自己的执著。 比如说，上一世或再上一世造成的善业或罪业都是让我们流转轮回的因缘。即使是阿罗汉，此生也有很多过去的业没有消尽。若能断除执著，过去的因就无法成熟。就像种田，即使有了种子这个因，但如果没有潮湿、温度、阳光等缘，也没办法发芽。我们过去的善恶，就像一粒种子。如果没有执著，也没办法成熟。 佛陀告诉我们，万事万物是无常、有漏、痛苦、空性的，不值得我们去执著。若能通过修行，体会到佛说的这些道理，就能放下执著，远离痛苦，获得解脱。

虽然人们口中常讲伦理、道德、自由、和平，但这些词语似乎只是人类的专利，大多数人没有将它们与其他生命联系在一起。人类自诩为高等动物、智慧生命，自以为远远优越于其他生命。若任由这种随意残杀动物的习气逐渐衍变下去，人类之间的相互残杀必将愈演愈烈，终有一天会不可避免地为了私利，也将人命视若草芥一般任意地摧残，使全球笼罩在血腥残暴的气氛中。距今二百多年前，抢夺掳掠非洲黑人，并像对待动物一般奴役他们的现象，就是活生生的明证。如果任由这种恶习滋长下去，终将使人类自身趋于毁灭。

以前没有佛的教导，对轮回没有正确的认识，对世俗的金钱名利常存非分之想，不计后果地贪婪追求。如果有人对此表示没兴趣，反而被认为是不正常的，所以一般人也就随波逐流，成为金钱名利的奴隶。学佛以后，佛教打破了我们牢固的成见，给予了我们超越常人的，对世界、对人生的全新认识，虽然这些知识会遭到世人的反驳，但它却是任何理论都无法战胜的。

外加行中，第一个修法是人身难得，第二个修法是死亡无常，通过这两种修法，可以断除对现世的贪欲心。怎么断除？通过它们，就能知道人身是非常难得的，得到以后也不是常住不灭的，而是瞬息万变、变幻无常的，由此就开始真正明白人生的价值，真正知道自己活着的意义。这时你会觉得：“哎呀！这么难得的一个人身，现在我却得到了，如果我不去修行，仅仅为了满足眼耳鼻舌身的需要，而去追求这些物质生活、追求这些世间圆满，是很不值得的。”当有了“很不值得”的念头时，就可以断除对现世的欲望。

大家都知道，虽然其他宗教所做的慈善事业比较多，但其以救人救世之名所挑起的战争也为数不少，所以，这是不是绝对的慈悲心还值得商榷。相对而言，佛教从来就没有要征服或降伏的意思，佛也说过，他根本不在意人与人之间的战争所获得的胜利，他所强调的胜利，是通过调伏自相续所得到的胜利。

佛教的精神导师们一再告诉我们，内心不要太脆弱。内心脆弱的人更容易产生痛苦。 什么叫做内心脆弱？什么样的人会内心脆弱呢？ 坚强和脆弱也许与遗传有一点关系，有些人生来就比较坚强，有些人先天就比较脆弱。但绝大多数来自生活环境、教育背景以及自己的习惯。从小生长在富裕家庭当中，然后又在贵族学校读书出来的人，相对来说精神比较脆弱。因为精神脆弱，所以在任何问题上都很计较、很挑剔。这样的习惯养成以后，问题会越来越严重，以致发展到对任何人、任何事和任何环境，都产生强烈的反感，对所有东西都看不顺眼，找不到真正的满足感。最后的结果是觉得生活没有意义、没有乐趣，最终可能会走上极端的路。 所以，我们要学得坚强一些，不要让痛苦轻而易举地就在心里生起。