所谓“识蕴”，是指我们的意识，也即我们经常思维的东西。它是最关键的，因为很多人都认为，虽然肉体不是我，但意识应该是我，故而执著于意识。 虽然在不观察的时候，或者从宏观的角度而言，意识是存在的，它可以思维很多东西，可以辨察各种事物，就像彩虹一样：从远远的地方看去，彩虹是实实在在地存在着的完整的东西；但如果去追踪，就永远也找不到彩虹的本体。同样，如果去追究意识到底是什么，我们也根本找不到所谓的意识。 如何抉择意识的不存在呢？首先，意识是一种综合的名称，它可以分成很多种，同时也有很多名字——善的念头、恶的念头、眼识、耳识、鼻识、舌识、身识等等；其中眼识又可以分为红色、白色、绿色等等。对每一种意识，也可以依靠意识所延续的时间长度来分解，这样一路分下去，直到最小的时间单位，再往下分，意...

轮回结束也并不意味着所有都不存在，仍然有心、有意识，但不再有贪嗔痴慢等烦恼。如同吃药治病只会消除病症，而不会毁灭身体或体内的器官一样，修行可消除贪嗔痴等烦恼，可灭除生老病死，但却不会消灭心的本性与我们的身体。我们仍然有身体，但那是像佛一样有三十二相、八十随好的身体，因为人的肉体也是佛的智慧显现。那时我们的工作就是要转法轮、度化众生。由于我执已经净除，不再需要为自己张罗什么，便可一心一意地度化众生，这才是修加行与大圆满的最终目的，也是我们将来唯一的事业。不论显密的佛教徒，最终都是要达到这个境界。所谓从修五加行到后来回到本来面目，变成什么都没有了的观点，是完全错误的。

其实我们每个人即使完全戒除杀生，也能照常存活。比如，学院现在所有法会的食物，已经完全改变为素食，却没有遇到任何生活困难。各个地方的很多施主听说后，也时常前来供养酸奶、素斋。以前很多僧人非常盼望能够吃到酸奶，有些尼姑甚至将所有的糌粑都拿去换酸奶，最后虽然吃到了酸奶，回家时却没有维生的糌粑了。自从吃素以后，因为有很多酸奶吃，大家吃酸奶的愿望也就不太迫切了。这就是布施和持戒的回报，也是断除杀生和荤食的功德所感。你们如果能够戒杀，在生活上也不会有困难的。尤其是不要杀害无辜的野生动物，政府也在号召大家保护并禁止杀害野生动物。所以，大家一定要尽力发誓戒除杀生。

《普贤上师言教》的作者是华智仁波切，他的弟子当中，没有一个人是没有修过好几次五加行的，都是修了一遍又一遍。我们更不能认为这些修法仅是加行，只需修一遍就万事大吉。加行是需要付出一辈子的精力去修的法，作为一个修行人，终生都不能离开这些修法。只是在修行初期对加行更强调一些，后面会强调其他的一些修法而已，但加行是自始至终都必不可少的。

若不修外前行，就不能生起出离心。所谓的出离心，为晓知一切轮回充满痛苦并欲从其中得究竟解脱之心。没有出离心，便会追求世间圆满，就不会生起求解脱的念头。若无出离心，即使进入修佛之道，其所行十善六度等一切善业，亦均成为世间之福，不成解脱之因，最后又堕轮回而流转无边。无出离心也不能得别解脱戒（注：别解脱戒包括在家戒和出家戒）。别解脱戒为诸戒之基，无其戒很难得菩萨戒和密乘戒。若有坚固的出离心，就会对修行越来越感兴趣，不会被困难所吓倒。无戒便无禅定及智慧，亦谈不上解脱。 是故，初期最重要的，是以外前行的修法修出离心；然后再修皈依、发心等内加行，使自相续生起皈依戒和世俗菩提心，进入大乘正道；最后才依靠正行的修法，证悟明空无别之法界，如此进入五道十地而得佛果。这是修道的次第，要如次而修，不能颠...

对所有佛法，我们都要有恭敬心；凡是修行人，就一定要团结。如果所有的修行人都团结起来，定能成办广大的弘法利生事业。反之，经常进行无意义的争论，造成派系林立的局面，会使一些本来就很缺乏真实佛法的小城市更难受到珍贵的佛教教育，这都是自己造作违缘的结果。这种糟糕的情况在内地比较多。 我们一定要断除这些坏习气，虽说不一定要依止所有的上师，也不一定要修所有的法，自己选择一个法就可以了，但必须对所有的佛法都有恭敬心，对所有的上师和出家人也应如此，这是做一个佛教徒的最基本的原则。

“法界离妄执，妄执真非有。”法界本身不存在妄执。真正的妄执也不存在，也是虚幻不实的。 妄执是什么？就是我们认为存在的执著，人我执与法我执，都是妄执。既然法界远离一切妄执，实际上就是说，法界不是实有的。如果法界是实有的，就没有远离妄执。 我们不能认为，有一个叫做法界、光明的东西，它是永远存在、实实在在的；而烦恼、轮回与不清净的现象才是不存在的。

佛陀初转法轮所讲的出离心、四圣谛、人无我等法门，如今每一个教派都在宣说；第二转法轮的空性，也是每一个教派都要修学的内容，只是格鲁派特别强调而已；只有觉囊派，才适时地弥补了第三转法轮有关如来藏光明方面的缺口。第三转法轮的见解和时轮金刚的见解联合起来，就形成了一个完整的修法。这一修法一直延续至今，从而形成了藏传佛教非常完整的学修体系。

念《普贤行愿品》是最好的回向方法。 还有一种非常有用的回向方法，心里观想三世诸佛菩萨如何回向他们的善根，我也如是回向。这样的回向就是非常圆满的回向。因为佛菩萨已经证悟了空性，已经精通一切法是如幻如梦的，所以他们的回向是最殊胜的无漏回向。我们现在虽然不能做这样的回向，但这样观想的效果，基本上跟佛菩萨回向的效果一样。这是既简单易行，又极为殊胜的回向。 也可以观想：我愿依靠这个善根，而令一切众生迅速获得佛的果位。这些回向方式都是如法的回向，经书上也是这样宣说的。

密宗的世俗谛观点与唯识宗的比较接近。唯识宗认为，所有的外境都是以心造作的，除了众生的心以外，没有物质。密宗也基本上这样认为。当然，这与唯心主义者所讲的没有物质、只有心或意识的见解是不同的。唯识宗与密宗都承认有物质，但这个物质是意识创造出来的，物质的创造者不是上帝、造物主，而是众生的意识。在众生的意识里能储存巨大的能量，这个能量，佛教称之为习气。当习气的能量释放出来的时候，就可以显现外面的世界、众生等景象。所以，外在一切事物的起源，就是我们的内心。

也许有人会质疑：为什么佛经的说法，与现代科学关于宇宙星辰的说法不一致呢？难道佛经的说法错了吗？事实并非如此。说法不一致的其中一个原因是关于宇宙的形成，在佛教内部也有很多不同的说法，这些说法都是为了度化不同根机众生的权巧之说。在古代的印度，无论是在各种宗教的论典，还是在世间人的观念中，这种以须弥山及四大洲等描述日月星辰的宇宙观，好像是世人共同认可的。佛在度化众生的时候，考虑到这些观念与解脱没有太大的关系，为了随顺世人，以免引起不必要的恐慌，所以就没有去推翻这些被当时的世人所公认的观点，而是以宣说解脱之理为主。众所周知，从佛教的究竟观点而言，不仅包括地球或者太阳系，而且包括四大部洲，无论宇宙是圆是扁的概念，都是不承认的，一切万法皆为空性。 另一个原因是因为众生根机不同所造成的。稍有...

虽然无著菩萨的个别论典中也说过，在没有人传的情况下，在佛像前受大乘八关斋戒也可以得到戒体，但实际上传戒的时候，尤其是第一次受戒的时候，还是需要一个善知识。