“变苦”，就是我们尚未感觉到，而由佛陀特意提醒告知我们的痛苦，也即世俗人心目中的所谓“快乐”。这些快乐并不是永恒的，总有结束的一天；当这些快乐结束的时候，我们就会感到惆怅、颓丧，甚至苦闷至极而不可自拔。比如说，当孝顺的儿女跟父母在一起的时候，会觉得很幸福、很温暖、很安全，所以希望能与父母永不分离；但这种团聚却不会维持到永远，总有一天，年老的父母会相继离世。在父母弥留之际，父母儿女都会承受痛彻心扉的分离之苦。为什么此时会感到痛苦呢？这就是以往的幸福感所带来的后遗症。正是因为有了往日的幸福，才会感受到后来的痛苦；如果之前没有相聚的幸福，大家平平淡淡，甚至形同陌路，其后也就不会有痛苦。也就是说，这些痛苦的源泉，就是先前的所谓“幸福”。如果用长远的目光去审视这些所谓的幸福，不但不是什么幸福，反而成了...

最终了义的境界是空性和光明。值得我们花一生的精力去追求的，也是空性和光明的境界。 光明空性在哪里？在我们自己的心里。只要我们往里去寻找、追求，就能怔悟空性光明的心的本性。

很多人都认为皈依了就要吃素。确实，吃素在大乘佛教里非常非常重要，但也不能把吃素和学佛等同起来。并不是说你不吃素就不能学佛了，其实也没有那么严格。如果能够吃素的话，那是最好的选择，实在不能吃素就选择吃三净肉。“三净肉”就是超市出售的肉，市场上出售的肉，不是专门为了我一个人宰杀的肉类。不见杀、不闻杀、不为我杀，这样的肉叫作“三净肉”。吃“三净肉”，然后学佛就可以了。如果因为不能吃素就不学佛的话，确实是有点不划算。所以没有那么严重，你可以学佛，吃素暂时不行的话，可以吃三净肉，只要别去吃活的就可以了。

《赞法界颂》是龙树菩萨将整个第三转法轮关于如来藏的经典加以浓缩，而形成的一部短小精悍的论典。其主要内容是讲心的本性——如来藏。

很多佛经中提到过“四依法”，所谓“依”，即可靠、相信的意思。它告诉我们，在众多佛经中，我们可以相信什么、依靠什么。 对每个修行人来说，无论是在现实生活中还是在修行方面，四依法的四个标准，都是非常重要的。因为我们时常会发现，佛陀第一转法轮、第二转法轮与第三转法轮的佛经内容有所不同，甚至有表面上看似矛盾、冲突的地方。该怎样去理解，如何辨别佛经的终极思想和暂时的方便说法，如何取舍了义和不了义佛经，这就是四依法所要诠释的内容。

学佛之后去赚更多的钱是没有问题的。但如果你花太多的时间去工作赚钱的话，基本上就没有学习和修行的时间了，如果是这样，那你还是要考虑一下。如果不需要花太多时间，赚钱是没有问题的。这个最终还是要看时间的分配，你要把握好，这样就没问题了。

首先，为了使菩提心增上，就要修持皈依的修法。其次，如果罪业深重，就无法生起菩提心，为了顺利地生起菩提心，就要遣除罪业。遣除罪业最好的修法，就是金刚萨埵的修法，所以要观修金刚萨埵的修法。再次，要生起菩提心，就需要相应的资粮，如果不积累资粮，菩提心也修不起来。供修曼荼罗的修法，是最殊胜的积累资粮的方法；为了更圆满地修好菩提心，就要修持供曼荼罗的修法。由此可见，皈依、金刚萨埵以及供曼荼罗等等一系列的修法，都是以生起菩提心为基点来进行修持的。

阿底峡尊者曾说过：如果产生痛苦等一百个念头，进行一百次寻找（观察），会发现一百次不可得（空性）。不可得即法界。阿哇杜德上师说：念头本体即法界，越多越好，念头是好的提醒，无利无害不可得，皆是本性的现象。 产生念头的时候，要看它的本性，让它自解脱，这就是法身光明。再生起其它念头的时候，再去看新念头的本性。在看到念头本性的时候，它就会融入法界。念头越多越好，可以提醒修者现见法界。念头本身无利无害，有一百个念头，就能瞥见一百个佛的法身光明。 这段话的意思是说：对证悟者来说，念头越多越好，因为在每个念头生起的瞬间，就能感觉到空性。念头越多，也意味着空性感觉越多，这样不是更好吗？当然，对没有证悟的人而言，不能说念头越多越好。所以，以普通人的看法去衡量修行人的境界，是容易发生偏差的。

所谓资粮道，就是对中观、光明只有一些文字上的了解，还没有任何切身体会的阶段。当对空性光明有一点体会、证悟的时候，就叫做加行道。《现观庄严论》当中讲过，在登地之前的加行道还需要文字般若。证悟一地以后，文字般若就可以彻底抛弃，如同过河弃船一样。

刚刚进入佛门的人一开始即使真正地学佛，有学习、有修行，但毕竟才刚刚开始，还在努力，境界都不是很高。因此遇到一些问题的时候，不一定控制得住自己的烦恼。所以我觉得，佛教团体里有各种各样的人，这是比较正常的现象。但是按理来讲，学佛学了一段时间后还是没有任何变化的话，那可能要思考学佛的方法是不是有问题，因为学了一段时间以后应该是有变化的。

只有在证悟空性之后，才能够解决最后的问题。所谓最后的问题，既不是为了过上更好的日子，也不是为了挣更多的钱，就是要解决生老病死的问题，要从轮回当中获得解脱。不但自己获得解脱，而且要回头去度化更多的众生，让更多的人了脱生死、获得解脱。这就是我们修行的最终目标。

在大乘佛教里面，有两种不同的二谛。第一种是自空中观当中讲的显空二谛。认为空性才是唯一的胜义谛，除了空性以外，所有清净与不清净的现象，都叫做世俗谛。自空中观的见解不仅非常有用，而且也有佛经的根据。 第二种二谛，叫做实象二谛。实象也即哲学与中观里面都提到过的实在和现象。实在即真理、本性，是真实存在的东西。现象在中观里是由无明创造出来的一种显现，脱离了实相且原本不存在。人我和法我都属此列。 实象二谛什么时候需要呢？在讲第三转法轮以及讲密法的时候需要。 区分两种二谛非常重要。比如说，在讲龙树菩萨的《中论》等自空中观论典的时候，如果一提到胜义谛当中存在任何东西，就会与法无我的见解相对立，所以不能承认任何胜义谛中存在的东西。 但在实象二谛的胜义谛当中，却允许有东西存在，...