如今有些人到处宣称自己是境界高妙的成就者，可以不受因果的限制。虽然我们无法判断对方的境界，但成就者不应该是这样的表现。真正修行达到一定高度时，会为了护持众生的心，而不会恣意妄为。所以，对自我吹嘘者，我们要高度怀疑。

我们必须知道，觉受与证悟空性的智慧完全没有关系。修行必须要有经验的上师引领，千万不能自己盲修瞎练。那种自己看点密法书籍就开始独自修行的做法，是很危险的。如果不专注，也就是浪费一点时间，危害还不大；但如果特别专注，就很容易出问题。心灵的旅途，是我们从未探知过的陌生领地。想在心灵中开拓新天地，必须要有经验丰富的人带路。修行没有那么简单，但纵然再复杂、再有挑战性，也必须修下去，否则就没有解脱的机会。

有为法的善，包括了烧香、拜佛、念经、闻思以及修出离心、菩提心等；无为的善，就是修空性。就像要渡过一条没有桥的河，必须先把船只准备好，过河之后，就不再需要船只一样，要朝无为善的目的地出发，必须依靠出离心、菩提心，以及烧香拜佛之类的船筏。一旦证达无为的境界，就不再需要有为善法。尽管相比于有为法，无为法更重要，但如果不修前行等基础法门，就永远无法企及无为法的彼岸。

凡是有因有果的法，都叫作有为法。有为法分两类：一是指我们看得见、摸得着的，现实生活中所发生的善与恶；另一类是我们看不见、听不到，却仍然有因有果的事物。

真正的佛教徒，不能停留在烧香、拜佛的阶段，要去闻思；然后也不能停留在闻思的阶段，要去修；修也不能一直停留在四前行的阶段，要去修智慧。对没有把佛教当作生活的调味品，而是真正想解脱的初学者来说，这个次第特别重要。

为什么很多人明明知道有些事情不能做，却控制不住自己，这就是修行不到位造成的。所以，闻思修当中，修行最重要。

智慧分三种：闻所得智慧、思所得智慧与修所得智慧。听课所获得的智慧，叫作闻所得智慧；通过思考获得的智慧，叫作思所得智慧；依靠修行所得的智慧，叫作修所得智慧。三种智慧中，修所得智慧最殊胜。

佛陀告诉我们，眼光不要狭窄，要有长远的规划、开阔的心胸、高尚的目标，学会高瞻远瞩，这样才会增长智慧，发现前所未知的领域，从而知道前方的路该如何走。

无色界生命的身体，是一种非常细微的物质，就像暗物质一样，肉眼根本觉察不到。他们的身体不占空间，也不能沟通。一投生就立即进入禅定状态，不需要吃喝，没有其他生活，心一直很平稳，感觉不到痛苦，也感觉不到幸福，更不能做任何事情，就像人进入深度睡眠一样，直到死亡为止，寿命却比欲界天人还长，因此菩萨都不愿意投生到这个世界中。因为无法沟通，不能度化众生，所以无色界也是一个没有意义的地方。

对证悟的人来说，有念无念都无所谓。对没有证悟的人来说，念头是禅定的障碍。打坐的时候不能有念头，因为念头会打破内心的平静状态，会让自己走神，也即掉举。 证悟以后，无论有没有念头，都同样可以进入空性的境界，所以不需要着重强调无念的禅定。但如果没有证悟，仅仅因为理论上对空性稍微有一点概念，就妄说自己已经证悟，不需要闻思修行了，有念无念都无所谓，就陷入了误区。

无分别念有两种情况：一种是证悟空性的境界，因为没有分别念，所以叫作无念。另外一种，是没有证悟的世俗禅定，即四禅八定，安住在比较平静的没有什么念头的状态，也叫作无念。

在利益众生的过程中，会有很多人让我们失望，因为我们现在还没有放下自我、自私，还会把自己的感受看得非常重，不会把帮助别人作为头等大事，会对别人有要求。当对方的言行不符合自己的想法和要求，当对方辜负了自己的栽培和帮助时，就会不满、抱怨。所以，先修空性与慈悲心，当慈悲心与空性智慧发展到一定程度，能放下自我，无条件地利益众生时，就能轻松自如甚至如如不动地应对众生的侮辱、欺负或刁难，那就是利益众生的时机已经成熟。