不要说一点正知正见都没有的人，就连修证比较不错的那些外道仙人，他们在因果知见上都是迷惑的。这是因为因果循环错综复杂，贯穿三世，唯有佛彻底知道前后的一切来龙去脉，而其他人只能知道中间的一部分。这些外道仙人通常很有学问，也有一些世间神通，他们往往根据自己看到的某些情形，如某人前世行善，后世堕落，便轻下结论，说因果是不存在的，并因此著书立说，迷惑了很多人，从而渐渐形成一个教派，断见便由此产生了。

很多人也在精勤不倦地修五加行，如果问他“为什么修五加行呢？”他会回答说，“不修五加行，大圆满的正行就修不起来”或是“不修五加行，我就不能听大圆满的法”，“所以，我要修五加行”。表面上看来，这样的回答是对的。但如果继续追问：“如果修不成大圆满或听不到大圆满法，又会怎样呢？” “如果是这样，就不容易解脱了。”“解脱了又怎么样呢？”“解脱以后，我就没有痛苦、没有烦恼了。”   如果是这样的发心，则在这种修法里面根本没有菩提心的成分。五加行里所讲的菩提心又在哪里呢？你修的所谓菩提心，只不过是一个十万遍的数量而已，自己心相续中的菩提心却没有真实生起。虽然修的是发菩提心的法，但实际上却是为了自己而修，根本不是真正的菩提心修法。这样一来，你所修的五加行就成了小乘的修法，因为你的菩提心已经完全丧失。

平时我们从睡眠中醒过来的时候，都是迷迷糊糊、睡眼朦胧的，既没有观点，也没有发愿，匆匆忙忙洗漱完毕，就赶去上班了。但修行人却不应如此，而应首先意识到，从梦中苏醒过来，类似于从虚幻的境界中醒过来；从深度睡眠中突然醒过来，则如同从不知不觉的无明状态中醒过来，来到眼睛所见的新世界当中。这与证悟空性，抵达佛的清净刹土在某种程度上比较相似，所以我们要发愿：“祝愿一切众生能从无明黑暗中苏醒过来，最终成就佛的果位。”这样仅仅依靠发愿，就能积累很大的资粮。

对不太了解佛法的人来说，怎么样走解脱道，是一个非常复杂的问题。解脱在哪里？解脱的路线怎么走？地球上的任何一个地方，都可以通过地球仪、地图来查找路线；但解脱的路怎么走，就似乎显得很麻烦。但是，依靠佛的教诲就不是很难。就像一条街上的所有人都在往前走，其中一个人一下子掉头往回走一样。在轮回的道路上，所有的众生都是往前走。往前走，走到哪里呢？走到地狱、旁生、饿鬼道等处，但修行人却往回走了，往回走，走到哪里呢？就是要回归自然。

大乘菩萨真正的菩提心，是指毫无自私地奉献、毫无条件地付出。尤其在遇到困难艰辛之时，能保持这种精神是极难的。平时我们在顺意安适之时，于修法打坐之中，偶尔生起“我为度化一切众生而发誓成佛，为了获得佛的果位，所以打坐、修行”的念头也许不是很难，但这种菩提心是不稳定的。只有反反复复地修炼，才会生起真实、稳固的菩提心。

虽然我们今生没有杀生、偷盗造恶业，都是居士或出家人，经常念佛、修法、放生，但我们所做的毕竟是凡夫的有漏善业，如果又没有回向，一旦生起一个强烈的嗔恨心，当下便可摧毁长时所积的善业。因为凡夫的这些善根都是靠不住的，现在做得好，以后做得好不好，谁也没把握。如果我们有能力，就可以看到过去世所做的不善业因全部储存在阿赖耶识里，若不忏悔，其果报一定会显现，那时就与持断见的外道所见一样：虽然今生行善，死后却会堕落。这是非常危险的，因此我们必须要忏悔。没有一个罪业是不能忏悔的，都能够忏悔清净。

证悟和见解有什么差别呢？佛教认为，坐禅时候体会到的感觉，一般不叫见解，而叫做证悟或者智慧——无我的智慧、空性的智慧；从禅定中出来以后，平时在日常生活当中也有这个观念或认识——毫无疑问，一定是空性，一定是无常，这一般不叫智慧，以智慧和见解来区分的话，就叫做见解。

吃一顿饭究竟是善，是恶，还是不善不恶的无记法呢？如果在不伤害众生生命的前提下，吃饭本身是无记法。但是在《俱舍论》里面讲得很清楚：如果一个人吃完这顿饭，将肚子填饱了以后是为了去杀生、去参战、去行骗等等，以这样的目的而吃饭，那吃这顿饭就是造作恶业；如果一个人吃饭的目的，是为了吃饱以后去听法、去放生、去行善，那这个吃饭就是行善；如果他能以菩提心摄持，那么吃这顿饭就成了大乘的修法；如果他吃饭的时候没有什么特殊的目的，没有去想吃完饭以后去杀生、去放生等等，那这样的吃饭就是不善不恶，所以叫做无记。

据一些调查数据显示，在其他生活条件完全一致的情况下，有信仰和没有信仰的人幸福感是不一样的，有信仰的人的幸福感会远远超出没有信仰的人的幸福感。这是为什么呢？一方面，是因为有信仰的人可以在混乱的社会当中找到自己的定位和身份，在精神上有一个依处，明确了生存的目标；另一方面，也是最重要的，是有信仰的人会适当地控制自己的物欲，多多少少地知道物质不可能给人类带来最终的幸福，他们的欲望相对来说不是那么强烈，因而相对比较幸福。

从现在起，为了获得解脱，我们必须放弃那些世俗的金钱、名利。当然不是全部放弃。释迦牟尼佛在显现上也天天托钵化缘，天天要吃饭；当然，佛吃不吃饭肯定是无所谓的，但在众生的眼里，佛也会如此示现，凡夫就更做不到彻底放弃世俗生活。但除了生活以外，我们还要有一个坚定不移的决心——走解脱道。在此基础上，哪怕念一句咒，就已经开始回头了，走一步是解脱道，走两步也是解脱道，走得越多，离解脱越近。依照我们以前的方式生活，不回头一直往前走，就会离解脱越来越远。

其实，在发菩提心以后，作为大乘菩萨，除了那些眼下虽有利益却后患不绝的事不能做以外，凡是利益众生的事，无论大小巨细，无论采用何种手段，都是可以接受的。这是佛陀的劝告，也是大乘戒律不同于小乘戒律之处。在小乘戒律里，能做的事与不能做的事划分得十分细微，永无开许之时。但对大乘菩萨而言，只要没有自私心，在能够利益众生且不会产生不良后果的前提下，就可以毫无顾忌地去做。大乘菩萨戒正是以此深远的眼光、广阔的胸怀来制定的。

如何将无记的走路转化为菩萨道呢？印度的恒河很长也很辽阔，其中有数不清的沙子，所以释迦牟尼佛经常用恒河沙数来比喻很大的数量。首先观想一尘中有恒河沙数的佛刹，走路的时候，观想自己在转绕成千上万恒河沙数的佛刹，这样就能将走路的行为转化为道用了。