在《楞伽经》等大乘经典、中观论著以及密宗典籍当中，有时会把如来藏称为阿赖耶识，那如来藏究竟是不是阿赖耶识呢？ 其实，阿赖耶识这个词也包含了两个意思：一个是唯识宗所说的，属于八识当中的阿赖耶识；另外一个就是表示如来藏的阿赖耶识。 二者虽然名称一样，但实际上是大不一样的：唯识宗认为，阿赖耶识是实有的，但同时也是无常的。换言之，唯识宗讲的八识里面的阿赖耶识，是众生意识的一部分，是无常、有漏的有为法，属于轮回的范畴；而如来藏不是有漏、无常的有为法，也不属于轮回，是佛的智慧。在他空中观的经论中，永远不会承认如来藏是无常的。

轮回是封闭的，既然我们已经身陷轮回，也不可能随意就跳出去，那该怎么办呢？佛告诉我们，在这个封闭的轮回里，可以找到出路。如果有出路，怎么叫封闭呢？对一般的凡夫众生来说，轮回是封闭的，没有办法跳出去；但是对遇到佛法的人而言，轮回还是有出路的。出路是什么？就是修行。

无论从微观还是从宏观来看，一切都在变化当中。一切物质，不论身外或身内的，都不离变化。所谓的身体、生命，随时都可能毁灭，只是我们自己不这样认为。如果没有这样的变化，人身就有可能常住不灭，但它随时随地都在变。当它的第一个刹那过去以后，要有许多因缘，第二刹那才能够继续；如果这些因缘中缺少任何一个，生命都无法延续，当下便会结束。

释迦牟尼佛曾经说过，所有的脚印当中，大象的脚印最殊胜；所有的观念当中，无常的观念最殊胜。 为什么大象的脚印最殊胜呢？因为大象不会选择危险的路，只会选择安全的路，跟着大象的脚印走，就会平安抵达目的地。 为什么无常的观念最殊胜呢？因为，如果修持相续的无常，就会有修行的动力。当我们修行懈怠的时候，一想起人生的无常、世间万事万物的无常，就会受到鼓舞，就会产生强烈的修行欲望；而修持刹那的细微无常，则可以成为证悟无我的基础，因为在刹那变换的事物当中，不可能存在一个所谓的“我”。经过一段时间的观修之后，能让我们证悟空性和无我。所以，我们一定要修无常，修了无常之后，就会有很大的进步。

众生的根机千差万别、不可思议，但归纳起来，有八种不同的根机：第一种，对下一世的解脱或者人天福报没有任何兴趣。如今社会上有许多这种人，他们只管眼前的现实生活，除此之外从不希求解脱，也不希求下世的人天福报，小乘佛教称这种人为断根人，大乘佛教不认为其为彻底断根的人，而只是临时断根的人——临时阻断了解脱的种子，临时断绝了慧根与福根。第二种，虽然不希求解脱，但是希求人天福报。第三种，希求声闻的自我解脱果位。第四种，希求缘觉的自我解脱果位。第五种，希求菩萨道。第六种，希求大乘密宗法门。第七种，希求无上大圆满窍诀或类似于无上大圆满的教言。第八种，无定根机。就是根机不确定，遇到大乘的善知识就可能成为大乘修行人、遇到小乘善知识也可能趋向小乘的人。 其中除了断根人和不定根机的人以外，对其他的人，都应...

般若波罗蜜多可分为两种：第一种，是作为内证的智慧般若波罗蜜多，也称为实相般若；第二种，则是文字般若波罗蜜多。实相般若的本质，是修持显宗、密宗最后所证悟的境界与智慧；文字般若，则是我们天天念诵的、用文字所表述的经典。 虽然我们最后所需要的是实相般若，但只有通过文字般若才可以证悟实相般若，如果不借助于文字般若，就无法证悟实相般若。

发愿与回向的差别是：发愿时有无善业可以依托。比如说，在做完善事之后发心——以做此事的善根，我想怎样怎样，这叫做回向。其特点是，发愿之前做了善业，可以说依靠我们的善根而发愿，即是回向。那么什么是发愿呢？无论有没有行善，心里所发的一切愿望，都叫做发愿。其特点是，发愿之前不一定有善行。如果我们能时常发愿：“愿我能够往生极乐世界！”那么死亡之后，就能立即往生，所以平时最好能常常这样发愿。 今后，我们无论是回向或是发愿时，一定要在普通的发愿和回向的基础上，加入一个往生极乐世界的愿望，每次都要加，这点非常非常重要。

释迦牟尼佛前世还没有发菩提心的时候，曾与另一位众生一起堕入地狱。地狱的地上全是烧红的铁，脚一踩在地上，立即被烧焦，并冒出焦臭的浓烟，痛苦万分，无以言表。地狱的狱卒手持烧红的棍棒，强迫佛陀的前世与另一位同伴共同拉一辆烧红的铁车。但两人使尽了全身力气，怎么拉也拉不动。佛陀的前世心想：既然拉不动，干脆我申请一个人拉车，让同伴离开这些折磨。于是便向狱卒请求道：车我一个人拉，您把他放了吧！狱卒气愤地回答说：每个众生都是自作自受，谁也不能代替谁。说罢，便用铁锤猛击佛陀前世的头部，佛陀的前世当下死亡，并立即转生三十三天。 一般情况下，地狱众生的寿命很长，再痛苦都不会死。但因为佛陀前世的一个善念消除了无量业障，积累了极大善根，所以能当即死去，离开地狱的痛苦。这就是佛性成熟的典型标志。 这...

世间人的一切所作所为，就是为了现世的一生——短暂的几十年。而佛教不是这样。佛教高瞻远瞩，不但为现世的快乐，也为生生世世的快乐；不只为一个人的幸福，而且也为所有人的幸福而奋斗。这既非消极，也非逃避，而是勇敢地去面对未来将要面临的痛苦，也就是用修行的方法来断除轮回痛苦，这怎么会是消极、逃避呢？

作为真正的菩萨或大乘修行人，所有的修行都是在利益众生，其中有些是直接利益，有些是间接利益，却没有一个行为不是利益众生的。不是给予众生利乐，就是接受众生的痛苦。 具体应该怎样行持呢？比如说，天上掉下来一块石头，在自己和另一个人当中一定要砸死一个，自己就推开那个人，让石头落在自己头上，我们能做到吗？如果能做到，就是直接接受众生的痛苦，就是真正的利益众生。

遇到痛苦时，要去寻找痛苦的根源。其中会有客观因素，但它不是制造痛苦的根本因缘，而只是一个助缘。最根本的原因还是自己制造的罪业。凡夫都有贪心，加上过去的因，罪业就会成熟。所谓贪心就是爱我执，它就像种庄稼的肥料，能促使罪业果报的成熟。而阿罗汉那样的成就者，虽然也有业的习气或种子没有完全清净，但因为阿罗汉断除了贪心，所以这些业不会让他流转轮回。我们常说要发菩提心，要自他相换，但真正遇到问题的时候，都是时时处处为自己打算，所以生生世世都很倒霉、很受挫，这一切的根源就是爱我执。尽管凡夫不可能一下子就断除爱我执，但通过菩提心的修法，就能逐步减少爱我执。

第一转法轮的时候，人们刚刚接触佛教，不懂空性，更不懂光明，我执、自私等烦恼非常粗大，对世界的贪恋深重无比，此时讲空性、光明，显然还为时过早，所以第一转法轮当中只讲了诸行无常、轮回痛苦、因果不虚、人身难得以及简单的无我等小乘法门，首先让修行人明白因果轮回的真相。 第二转法轮的时候，人们的根机稍稍成熟一些，所以此时只讲空性，不讲光明。虽然《般若十万颂》等《般若经》中有很多“光明”的字眼，但此时的光明一般都解释成空性，没有强调如来藏。龙树菩萨讲解第二转法轮的时候，也只是讲空性，而不提如来藏。 第三转法轮的时候，人们的根机更趋于成熟，所以此时虽然偶尔会稍稍讲一下空性、无我，但主要讲的是光明、常住、清净。 佛在传法之初，就已经策划好传法次第，通过三转法轮，将从人身难得、死亡无...