因果相似的这种果报叫等流果，它也有两种：一是感受等流果，一是同行等流果。 什么是同行等流果？若这一世经常杀生，那么来世刚刚懂事时就喜欢杀生；这一世喜欢喝酒，来生也会喜欢，老改不了，生生世世都是这样。上一世和下一世是相似的，这叫同行等流。佛在很早以前就讲过；现在发现的能够回忆前世的那些人中，也有很多是这样。前世喜欢吸烟，后世也喜欢；前世喜欢什么东西，后世也是这样。这是因为留有前世浓厚习气的缘故。 另外是感受等流果。例如，这世杀生，下世从地狱里出来后，若有机会做人，寿命就会很短。有些小孩子刚刚出生，或者一两岁时，或者还未生下就死了；还有些人一生都疾病缠身，无法治愈。这是什么原因呢？当然也有其他原因，但主要是前世或前世的前世造了杀生之业。杀生的果报不只短命这一点，而是肯定会下地...

大乘修行人的修行境界，可以分成三个阶段： 第一个阶段，是刚刚起步学习大乘佛法，正准备发菩提心的时候。像我们这里的很多人一样，还没有进入到大乘的资粮道、加行道，目前还不属于真正的大乘修行人，但也许不久的将来会成为一个真正的大乘修行人。第二个阶段，是处于大乘资粮道和加行道的阶段。第三个阶段，是从一地到十地的菩萨。十一地，就是佛。

佛陀加被的佛经又可分为三种：第一种，是佛身的加被教。比如说，释迦牟尼佛将手伸出放在一个人的头上，那个人立即就证悟了很多境界，并说出很多空前的佛教理论，这就属于身体的加被经教。第二种，是佛语的加被教，也即佛陀告诉周围的某人，你要去说什么什么法，虽然那个人以前没有太大的能力，但依靠佛陀的语言，立即当下证悟，同时又说出很多前所未证的佛法理论。第三种，是佛意的加被教，《心经》就属于意加被的佛教。如何加被呢？释迦牟尼佛入定以后，身旁的舍利子就询问观自在菩萨，修般若波罗蜜多的人应当如何去修。舍利子发问的动机，来自于释迦牟尼佛禅定的力量，是禅定当中的释迦牟尼佛促使他去询问的，所以被称为“意加被经”。这三种佛法的来源，都是佛的加持，所以都属于佛经。

佛陀的愿力是不可思议的。因为佛陀在三个无数大劫当中积累了众多资粮，再将这一切善根回向于成就自己的心愿，所以，佛经中所讲的四种不可思议之一，即是佛陀的愿力不可思议。 也就是说，修持净土法门之所以可以如此轻松地往生极乐，并不全是依靠我们自身的功德，其中的绝大多数功德都是由阿弥陀佛的愿力所致。当然，仅仅依靠阿弥陀佛的愿力，自己不修也不行，只有将二者结合起来，才能往生极乐世界，对此不需要有丝毫的怀疑。

作为一名凡夫，在一生当中既没有永恒的幸福，也没有永恒的痛苦。但无论是痛苦还是幸福，都不能将其作为修行的障碍，而应当像我们以前所讲的一样，将所有的幸福与痛苦都作为修菩提心的顺缘，化作利益众生的动力。虽然就本质而言，它们既不一定是修行的顺缘，也不一定是修行的违缘，但我们却可以将它们变成顺缘或违缘。

要想找到出路，就必须对轮回有正确的认识，否则就不可能了解轮回的真相，不懂得轮回的过患。如果不觉得轮回是痛苦的，就不愿意离开轮回；不愿意离开轮回，就没有出离心。若是这样，则无论念佛也好，做功德也好，一切的一切，都是为了轮回，都会成为轮回之因。只为在轮回中得到一些享受而求佛、拜佛，将永远不能脱离轮回。所以，首先要对轮回产生反感，这就是“出”字的意思。

发起真正的菩提心是很难的，因为菩提心是让我们放下自私心，将所有的一切无条件地奉献给众生，无始以来的积习已经让我们不习惯这样做了。 虽然在打坐的时候，我们也许会觉得，哪怕直接利益众生的范围和深度都不够，但自己还是可以做到，不过，实际上自己能不能做到就很难说了。现在做不到也不是问题，主要是修行，努力锻炼自己，经过日积月累的修持，最后一定能做到。

虽然空性很重要，但如果一个人仅仅修空性，却不发菩提心，即使是为发誓成佛而修，哪怕是再殊胜的法，也不是大乘佛法。

菩提心需要具备两个条件。第一个条件是对所有众生的无缘慈悲心——大慈大悲。在大悲心生起后，就会自然而然发起想去帮助众生的心。 如果已经有了这样的发心，那么度化众生、帮助他人用什么样的方法最好呢？搞一些慈善机构、帮助人们解除一些现世困苦，当然也是菩萨的行为，但这不能解决根本性的问题。根本性的问题要怎么解决呢？以前讲过，最重要的是让每一个人、每一个生命自己去认识轮回的真相、人的特质以及怎样从轮回里找到出路……也就是，为他们指路最为重要。为了让他们明白这些道理，首先我们自己要有智慧。若想为众生指引一条完整的路，就要自己成佛，成了佛才能有这样的智慧。所以，要为度化一切众生而发誓成佛，这就是第二个条件。 具备以上两个条件才是真正的世俗菩提心。

有人会说，既然万事万物都不存在，那我们的眼睛为什么又能看到这一切呢？因为我们的眼睛错了。为什么错了呢？因为我们的眼识也有无明的污染，它是错误的。 关于这一点，我们很容易证明。比如说，除了火焰、河流等明显的运动之物以外，其他任何一个东西，我们的眼睛看起来都是静止的。但事实上，所有的物质都是由很小的粒子构成的，这些很小的粒子在哪怕以百万分之一秒的时间单位计时的时段中，也是不断地生生灭灭，不断地高速运动着的。在整个世界上，根本不存在一个静止的物质。既然如此，为什么我们的眼睛看不到这一切呢？这就说明，我们的眼睛是有问题的。它受到了无明的遮盖，所以看不到物质的真相。连这一点它都看不见，更深层次的实相它就更是无法探知了。

比如说，我们肉眼去看这个东西，就是一个一动不动的静止物，但是，这个物质的实际情况却并非如此，事实上，它是时时刻刻都在高速运动、分分秒秒都没有停止的物体。 但是，我们为什么看不见这一切呢？因为我们的眼睛已经有了幻觉，这是现代物理学的说法；从佛教的术语来说，就是受到了无明的遮障。因为我们的眼睛还没有到达这么高的境界，还“抓”不到，也即捕捉不到这样的细节，这就是佛教所说的无明所导致的。 上述一切足以证明，肉眼所见的不一定存在；而肉眼看不见的，也不一定不存在。比如，我们以前通常认为，我们面前的空中什么也没有，但事实上在空中却密布着量子场、电磁波等等之类的东西。可以断定，把肉眼所见作为证据、奉为权威的观点早已经过时了。

从地狱到无色界的整个范围，我们称之为轮回。低至地狱、高到轮回的顶峰之间，若用不片面、无偏见的智慧眼光去寻找一个没有痛苦的地方，确实是找不出来的，更找不出永恒的幸福之所。其间虽然也有一些临时的快乐，但随之而来的，一定会有我们非常不愿意看到的痛苦，所有有漏的快乐、幸福，都离不开痛苦，这是不可避免的。从长远的角度看，在轮回里找不出一个值得向往的地方，所以我们要向往解脱。