佛教里讲得很清楚，众生是无边无际的。那会不会有一天把轮回里的人或者众生都度完呢？佛经里说没有这样的一天，也永远不可能有这一天。 但佛菩萨是不会失望的，他觉得即便不可能把轮回里的众生全部度完，但可以度一个算一个。虽然度不了所有人，但能够度一个人、两个人、十个人，他就有满足感，也会非常高兴，所以他不会失望。

为什么禅宗不讲任何道理、没有任何具体修法呢？因为禅宗是一条直接的路，是与空性境界十分接近的路，只需直接去观知，而不需要借助任何推断。要知道，越接近空性，我们的语言就越不管用；在空性境界当中，我们的语言与思维都没有任何用武之地。没有任何语言，可以直接描述空性，因为空性已经超越了所有凡夫的语言与思维的范围。

初大僧只满，三檀普遍修， 断除分别障，欢喜智难俦。 “初大僧”是指刚刚开始的真正大乘比丘，也即证悟了初地的菩萨。“只满”意即刚刚圆满，在此之前还不是三宝当中的僧宝，从此之后才是真正的僧宝。 三宝里面的僧宝和僧众是有差别的，只有证悟了初地，才是真正的圣者，才称得上是僧宝。 “三檀普遍修，断除分别障，”一地菩萨主要修持十度当中的布施，并断除了一地时需要断除的那部分烦恼障碍，遍计的烦恼和我执全部断除，在此基础上，还断除了一部分俱生烦恼。 “欢喜智难俦。”因为知道自己已经证悟空性，而且这种证悟是不会退转的，从此以后可以真正地弘法利生，因此欢喜心无法比拟，故称为欢喜地。

每个众生心里都有如来藏，只不过被外面的一层厚厚的意识与烦恼的外衣包裹住了。如何去掉这层外衣，展现出内在的如来藏呢？刚开始修行的时候，要先修出离心、菩提心。当出离心和菩提心达到标准后，就修金刚萨埵等剩下的几个加行修法，之后还有一个修禅定的阶段。虽然出离心、菩提心及禅定等都是识而不是智，但在修行初期只有这样修，才能逐步达到佛的要求，所以修加行非常重要，依靠念头断除念头，当念头消失后，智慧就有可能显现出来了。

凡是为了我的利益——为了保护我的财产也好，为了保护我的生命也好，而去杀死小动物或人，在佛教里都是不可以的，都是有罪过的。杀与不杀最终还是自己选择。每个人都有自己的选择，但这个罪过轻重是有区别的。而且这些罪过，不是大乘佛教、小乘佛教制定的，也不是释迦牟尼佛制定的，它本身就是这样。释迦牟尼佛只不过把因和果的关系，给我们解释得稍微清楚一点而已。这些因果本来就是自然规律的一部分，释迦牟尼佛也没办法改变。《佛说稻秆经》这部经里面，就有非常著名、非常经典的一句话：“佛出世或不出世，法性常在。”

大家都知道，米拉日巴尊者最初学道的时候，首先依止的，是宁玛巴的一位德高望重的上师。关于这位上师，在宁玛巴的历史上也有记载，他是宁玛巴举足轻重的一位具有修证的成就者。也就是说，米拉日巴尊者的大圆满上师，是名副其实的上师。但在该上师将大圆满法传给米拉日巴尊者之后，米拉日巴尊者修习了一段时间，却没有什么效果，只有半途而废。后来遇到玛尔巴上师以后，上师以命令他建造很多房子的方式来让他修习诸种苦行，在经过了很长时间、遭受了很多磨难之后，才给他灌顶，使他最终获得了成就。 为什么米拉日巴尊者在值遇到殊胜无比的大圆满法，以及当之无愧的大圆满上师以后，仍然不能获得成就呢？这是因为，米拉日巴尊者当时的根机，与大圆满法有很大的距离，所以无法适应大圆满法。既然米拉日巴尊者都与大圆满法不适应，我们能保证...

十五月圆满，处处光皎洁， 解脱显法身，法身理无缺。 十五的月亮丰盈圆满、明亮皎洁，以此比喻菩萨的十地以后的十一地，也即佛的果位。此时的证悟境界已经非常圆满，显现出完整无缺的法身本体，此时随增佛性也完全圆满了。

修行可分为三个阶段：第一个阶段需要思维或念头。比如修加行的时候要思维人生难得、死亡无常、出离心、菩提心、观修曼荼罗等等，这些都是念头；第二个阶段不能有思维或念头，这就是禅定的阶段。当内外加行修完以后，需要一定的时间修禅定；第三个阶段是修智慧或空性。修行的过程，就是从加行开始，加行修完以后修禅定，禅定修完以后再修空性。 很多人刚开始修行打坐，就试图超越前面的阶段，直接修禅定。对六祖惠能那样根机很成熟的人来说，这种做法有用，但对我们普通人来说，这样修有两种结果：第一种，最理想的，是得到一些世间禅定而无法提升，因为证悟空性的条件不具备，所以无法进入第三个阶段，很多人也会为此而退失；第二种，如果修得不好，就更是一无所成。所以，没有基础的修行注定会失败，不会得到任何跟解脱有关的东西。

在佛陀的年代没有“安乐死”这样的说法，但是有一些类似的情况发生过。小乘佛教认为，一旦你有想结束其他人的生命的这种念头，起心动念本身注定就是罪过。大乘佛教认为还要看另外的条件，比如说你看到对方真的是很痛苦，这个里面你没有任何的自私的心，它的生命提前结束与否跟你的利益没有任何的关系，在这种情况下，如果你提前结束了它的生命的话，这个罪过还是有一点点，也不是没有罪过。所以，不管是大乘佛教还是小乘佛教都不赞同安乐死的做法。因为它毕竟是一条生命，你要尊重它。它在有生之年活得幸福还是痛苦，这是我们没有办法控制的，这个和很多其他的因缘、因素有关系，但是你不能结束它的生命。大乘佛教、小乘佛教都这么认为。

与禅宗不同的是，如果大圆满修行者的相续与法不相应，就可以从人身难得等基础修法起修，使自己的根机逐渐与法相应，这样就能依靠大圆满的途径达至最高境界。但禅宗却没有前行的修法，而只有简单、直接而快速的方法。只有非常上等的根器，才能以禅宗的方法来证悟，因而，古往今来，以这种方式证悟的成就者真可谓寥若晨星。 对根机相应的人来说，禅宗是极好的证悟方法；但对业障深重、根机不够成熟的人而言，无论禅宗的修法，还是大圆满的修法，都算不上是最好的修法。

月初光虽有，渐渐而增长， 初地证菩提，菩提未圆满。 在每个月初一到初三，虽然有了一些月光，但这种光还需要渐渐地增长。初地菩萨虽然证悟了菩提,证悟了佛的法身，但境界还是比较模糊，不是很圆满。尽管如此，度化众生、弘法利生等所有事情都可以从此时开始了。“渐渐而增长”，包含了从一地，经过二、三、四、五、六、七、八、九，直到十地的境界。 在没有证悟空性之前，主要是自己去修行，去保护佛种，还不是真实度众生的时候，即使想做度众生的事情，也做不了多大的事，弘法利生的能力很有限。到了菩萨一地的时候，就真正能弘法利生,包括头、手在内的整个身体，都可以真正布施，在此之前，这些都只能作为我们的目标而已，真正行持很难。

大多数人在证悟空性以后，还不能控制烦恼。即使打坐的时候感觉非常好，但出坐以后还是会有贪嗔痴，甚至证悟境界都有可能消失无踪而难以寻觅。就像在生起真实无伪的菩提心之后，还会产生自私心一样。修行是一个漫长的过程，只有随着修行境界的逐步提升，烦恼才会日益递减，执著才能逐渐放下。 放下以后，就不再有烦恼；没有烦恼，也就没有痛苦。这样继续串习，就叫做修行，最后就能成就佛果。