禅宗的修行人往往是通过打禅而证悟的，在打禅的时候，禅师会要求大家不思善、不思恶，既不追忆过去，也不迎接未来，就是要观照当下。当下是什么样子，心的本性就是什么样子。在无思无念的境界中令全身心放松以后，就有可能会看到心的本性光明，从而证悟空性。 禅宗的方法，是极其上乘的证悟方法。但前面也讲过，由于这种方法既不特别强调出离心、菩提心，也不宣讲人身难得、死亡无常等道理，还没有具体的修法，只是在没有修持任何前行的情况下，直接通过坐禅来证悟，所以是很难的。在几千个或者几万个修行人当中，也许才会出现几个。 不仅禅宗是这样，大圆满也是如此。虽然大圆满听起来也很吸引人——是至高无上的修法，可以无须勤作地迅速证悟，但这种修法与我们的相续是否相应呢？这就很难说了。

佛在心中可以从两方面理解：一方面，只要对佛法有信心，时常祈祷佛，这是最低层次的解释；另外一个是：佛祖永远没有离开过我们心的本性，心的本性就是佛。当看到心的本性的时候，从某种角度来说，就是见到佛了,但这与真正的成佛完全不一样，所以我们不能认为顿悟以后就不需要修行了，真正的成佛还早得很！

梦中的痛苦和幸福感等等，是与现实生活的真实度不相上下的。但梦醒以后，就能知道梦里的一切都是假的，梦里经历过的痛苦、快乐也会当即消失。 当年阿底峡尊者进藏的时候，曾担心藏地没有魔术师，讲空性的时候无法找到形象贴切的比喻。他身边的弟子说：“没关系，您可以用梦来说明。”梦能给我们带来很有说服力的启发，我们要修空性的原因就在于此。 通过梦境就能看出，所有的痛苦都是因执著而来的。而执著的来源是因为我们把执著的对境都当成真的了。若能接受并证达万法空性，从骨子里视一切万法如梦中所见，对其毫不在乎，才是真正的“放下”。

现在这个网络时代，比较善于包装自己的，比较懂得用善巧方法去宣传的人，名气都很大。他们的名气甚至远远超过了真正非常有成就的修行人，所以我们不要靠名气来衡量。很多真正的修行人，真正内心有成就的人，不一定有什么名气；而名气很大的人，也不一定有什么真实的本事，所以不要看名气。佛教里有个原则——依法不依人，“不依人”的意思就是这样。谁的地位高、谁的名气大、谁的势力强，你去找谁，这叫作“依人”。这样的话，你以后不一定学得到什么东西，甚至可能在学习、修行、学佛的道路上产生更多的烦恼，所以依止上师不是以名气来衡量。

仅仅从理论上进行论证还不够，还需要相应的修行。当修行到一定境界的时候，我们就会真真切切地明白，世间的万事万物都根本不存在，只是因为眼、耳、鼻、舌、身五种感官能看得见、摸得着、尝得到……才使我们得出一切现象都实有存在的结论。 但是，眼睛看得见又如何呢？就连我们的眼睛本身，都是无法存在的。比如说，在梦中我们的眼睛也可以看，但梦中所有的一切，包括我们的眼睛、耳朵乃至整个身体都是虚幻的。老年人可以梦见自己年轻时候的经历，可以重温青春的快乐时光，但七老八十的耄耋之人能够在此刻拥有青年时代的健壮身躯吗？绝不可能。那是很早以前的情景，现在已经消失无踪、不复存在了。显而易见，梦中的一切，包括整个身体，都只是一种幻觉而已。 如果能从理论上了解这些道理，并通过思维与论证的推进，而使这种理解进一...

佛的化身，只是为了度化众生显现出来的一种形象。正如《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”有色有声的都不是佛，佛就是我们心的本性，所以说佛在心中。