九地菩萨不仅证悟了空性，而且在讲经说法、闻思修持、分析佛的密意等各方面的智慧都非常圆满，没有任何障碍，具有善妙的智慧，所以称为善慧地。因为拥有善妙的智慧，所以能在十方刹土中演说稀有之法，其身躯犹如彩云，演说的妙法好比甘露雨，这些都是众生最可靠的依止处。

佛教的慈悲和善良有些时候确实会被人利用。从一个真正的大乘佛教修行人的角度来说，如果一个人利用了我，他没有造什么罪，只是想求一些自己的利益，这样的话，大乘佛教真正的修行人就会让他利用。但我们一般做不到，所以这要分层次，对不同的人有不同的要求。比如刚刚学佛的人，就不能这样要求：“你被别人利用，那你就允许他随意地利用”，这当然不可以。但是，一个修行境界很高的真正大乘佛教徒会认为：“那好啊，你利用我，你得到了利益，那我很开心，你可以随意利用”，他是这样的。 当然，有一个原则是：如果你利用我的善良和慈悲心去做一些不好的事情，那不管修行好还是不好，所有的人都要反对。这个时候，用一些世俗的手段来反对没有问题。其实很多时候，这些世俗的问题就是需要用世俗的手段，但心里不要有世俗的想法。世俗的这些钩心...

作为真正的修行人，一律不能参与那些妄说禅宗好、大圆满不好，或说大圆满好、禅宗不好，抬高自己的宗派、贬斥其他宗派的做法。如果是为了学术界的研究探讨，可以去进行比较分析，但如果修行人抱着自赞毁他的念头去做这些事，就有谤法的过失。要知道，若不是真正的法，释迦佛也不会传授给我们。因为众生的根机千变万化，所以佛陀才会因材施教，而宣说了八万四千法门。我们没有资格去评价、排斥或批判释迦佛的教法，而只能尽力去吸收这一切。只有那些具有智慧的高僧大德，才有评论各种法门之高低贤劣的资格，但他们之所以这样做，也是为了让我们区分什么是正法、什么是邪教，而不是为了将各种法门一分高下。只要是释迦佛的教法，就一定是正确的，而不会有任何问题，所以，我们千万不要去造作这些口业。

“不动独彰名。”到了八地菩萨的时候，再也不会退转或动摇，故称为不动地。 也许有人会问：难道八地以前的菩萨也会退转吗？ 其实，修到加行道中期以后，就不会退转了。按照保守的说法，至少在证得第一地之后，因为拥有了胜义菩提心，所以永远不会退转。但无论如何，动摇的因素还存在着。 让我们退转的唯一原因，就是自私心和我执。到了八地时，我执、自私与烦恼等已经彻底消除，内心清净无垢、一尘不染，连少许的退转因素都不存在，所以只有到了八地的时候，才有资格享有不动地的名称。 退转的含义是指，虽然已经开始修学大乘佛法，对大乘佛法有信心，也在努力地发菩提心、行持六度。但如果与小乘行人等恶知识长期交往，就有可能随缘改变，最终退转到小乘或外道的行列中去。

灌顶是给人一种能量，这个能量范围很广，最起码是给我们播下了一个智慧种子。然后这个种子、这个能量慢慢地成熟了以后，帮助我们去开悟、证悟。比如我们的心和身，现在就像是一粒干燥的米，当一粒米还在一个器具里面的时候，因为不具备温度和湿度，所以就不是一个种子，不一定发芽。当有了合适的温度和湿度，这颗米就变成了一个种子，就可以发芽。我们现在就是这样的一粒米，通过灌顶就可以“发芽”，灌顶就相当于给我们一个适当的温度和湿度，正规的灌顶就是这样。

无论通过哪一种修法去证悟空性，最终的境界却没有高低之别，是毫无二致的。在整个宇宙、整个三千大千世界当中，空性是唯一共同的境界，而不会有两种最高的空性境界并存。由于最究竟的终点是一样的，所以无论采取任何一种方式，都是异曲同工的。自己对什么法有信心，就修什么法。

“众魔降退散，”“众魔”主要指我执，而不是指所有的魔。虽然释迦牟尼佛在成道的时候，才显现降伏了最后的细微魔障，但在成佛之前也有大大小小的魔障。 世间人心中的魔鬼，不是真正的魔鬼，因为它们没有太大的伤害力。我执、烦恼才是真正的魔。因为它可以让无量众生流转轮回，让无量众生惨堕地狱，这都是它的作用。真正能统领三千大千世界的就是我执。在三千大千世界中，没有比它更有势力的魔鬼了。在我们心中，既存在着魔，也存在着佛。按照佛教的观点，世上没有一个万能的造物主，却有一个万能的心。心可以让我们堕地狱，也可以让我们成佛。 但心无论怎么强大，却不能统治八地以上的菩萨。因为八地菩萨已经降服、击退、驱散了绝大多数的魔，所以说“众魔降退散”。