虽然这一切都不是实有存在的，但在我们的眼前，却会出现因、果，以及从因产生果的奇特现象。电子显微镜、粒子加速器等精密仪器无法观测，世间的神通、修行的境界也不能衡量，这就是佛陀所说的缘起法。缘起法与空性是等同的，也就是说，不存在与现象是平等共存的，如果想抛开眼睛所见的外在现象，去重新寻找一个空性，是不可能的。缘起法就是空性，空性就是缘起法，这就是佛经所讲的“色即是空，空即是色”。

放生的时候，知道这样做是大乘佛法，这样做有善根，这样做可以使很多众生都得到利益等等，而且要为这些众生念诵经文、佛号、咒语，这就具备了智慧。如果再完善一点儿，在放生的时候，要观三轮体空，要知道自己、被放的生命、放生的活动这三个都是如幻如梦的。如果有这样的见解和证悟，那自然是智慧。如果没有这样的见解，则刚刚所讲的那些，也属于智慧。

在这样的微观世界中，所有的物质都是一刹那地存在。如果认为，在第一个刹那所有的“因”（条件）都具备以后，于第二个刹那“果”才产生，就意味着：在第一个刹那所有的条件，如温度、湿度、种子、土壤等都具足时，“果”还不存在；当第二个刹那“果”产生、存在的时候，所有的“因”却早已消失不在了，它们从来没有见过面。那么，“因”是怎样把它的“果”产生出来的呢？“因”存在时，假如“果”也存在，“因”就可能给“果”带来一些影响、起到一些作用。但是，在“果”根本不存在的情况下，“因”又能影响谁、作用谁呢？仔细想想，“因”存在时，“果”就像虚空一样，“因”能对虚空起作用吗？不可能的！同样，既然“因”“果”的存在不可避免地有前后次序，“果”存在的时候，“因”又不存在了，那“因”怎么起作用呢？这就像死人和活人，当一个人诞生之时，另一个人已经死了，那个死人能...

大乘佛法告诉我们，在和任何一个人相处的时候，要发自内心地认为，在所有人当中我是最底层的人，我不如所有的人。为什么要这样想呢？因为这样我们就不会有骄傲自满的心态，才不会去欺负任何一个生命。 不过，这种心态必须发自内心，而不是矫揉造作的，倘若心里自以为了不起，却表面上说自己是最差的、最弱的，只是虚伪地做个样子给别人看，就不符合大乘精神。

如果要接受一个灌顶，首先要了解此灌顶有几条戒。假如有五条，就要看看是哪五条，并反躬自问，考查自己能不能做到。 大家都知道，居士五戒——戒除杀盗淫妄酒，是最基础的戒律。但我们在受戒前，都要看自己能受哪一条，不能受哪一条；能做哪一条才受哪一条，不能做的就不受。若连居士戒都这样认真取舍，那么密乘戒就更需要认真对待，更不能随随便便，盲目草率。毕竟居士五戒与密乘戒相比，是一件很小的事情。所以，在接受灌顶之前，一定要观察权衡，根据自己的实际情况有理智地接受，这十分重要。

什么叫做我执呢？我执分两种：俱生我执和遍计我执。其中的俱生我执，是先天而来的一种我执，比如说我要吃东西啊、我不要痛苦啊、我要快乐啊等等。这是包括畜生在内的所有众生都具有的，我们所有的烦恼也都是来自于这个我执。之所以平时我们只管自己而不管他众，就是这个我执在作怪。有了这个我执以后，我们就只爱自己，而不爱其他生命，一切行为都是为了自己打算。只有在这个我执彻底消灭了以后，我们才能够全心全意地投入到另一份事业——度化众生的事业当中。比如说，现在很多人放生、念经、磕头、烧香、拜佛，只是为了自身的健康长寿、工作上没有违缘等等。在这些发心当中，都有非常浓厚的自私心。如果想消灭自私的成分，全心全意地度化众生，就必须把我执推翻。

在佛经当中还有一个比喻。一个人在辽阔的原始森林当中迷了路，他焦急而又迷茫地走了很久，最后终于遇到了放牧的牧童。这就说明他已经接近森林的边缘，很快就要走出森林了。为什么呢？因为牧童们不可能到森林深处去放牧，而只会在森林边缘一带活动。 佛继续说道：同样，无始以来，我们在轮回当中经历了无数次生生死死、恐怖漫长的轮回，就像茫茫无际的森林，而我们就如同在轮回密林中徘徊了很久的迷路人。现在终于听到了空性的法门，虽然尚未证悟空性，甚至对空性的了解也不够深入，但我们却已经踏上了脱离轮回的征程。