小乘佛教认为，所有烦恼中危害最严重的是贪心。如果对轮回、钱财、人或其他东西有贪欲心，就不能从轮回中解脱。小乘佛教唯一的追求目标，就是从轮回中获得解脱，而不是解救众生，所以小乘佛教的很多修行都是针对贪欲心的。

现在有些人虽然也信佛，但他们学佛的目的，只是为了今生的健康长寿，生活美满；层次高一点的，就是为了下一世不受苦，不堕地狱等三恶道，能再次投生于人天道，安享各种人天的福报。这些学佛的目的，根本不能叫做学佛，因为这些发心与修法，是与外道共有的。

由于佛教认为轮回充满了痛苦，有些人就会产生这样的疑问——佛教是不是很消极？是不是很逃避？是不是很悲观？其实，不管你觉得痛苦也好、不痛苦也好，轮回的本体就是这样。无论你认为这是悲观也好，消极也罢，现实就是这样，不以我们的意志为转移，这是一个事实，并不是佛教的观点。所以，这种修法不是悲观，而是用理性的思维去了解轮回的本质，从而由“悲观”走向乐观——解脱。它非但不是消极的，而且是非常积极的。

平时供佛时，供品的多寡与质量要视个人的能力而定。当然供品越好，就越有功德，就越能积累资粮。如果没有条件，那么供沙石也是可以的。可是如果有能力却不尽力供养，将最好的留给自己，次等的供养佛，这样不仅不能积累资粮，还可能有忽略供养或是有贪着之心的过失。

世人皆知，哪怕显宗的修法，也要依靠上师的指导才能学修，更何况殊胜的无上密法呢？所以，第一步是依止金刚上师。现在，有些居士在没有上师引导的情况下，私自阅读密宗法本，擅自依照法本修学，这是极端错误的行为。最终结果，他不但不会有所成就，而且有盗法的罪过。

如果一位上师具有菩提心，就称得上是菩萨。那么，无论他的修证境界怎样，都会一心一意地投入到利生的事业当中。既然他这样投入地利益众生，至少不会有意地伤害我们，一定会尽一切力量引导有缘人走上正途。所以，具有菩提心是作为上师不可或缺的条件。

曾经有一位大成就者，他的一个弟子将要离开的时候来到上师面前，祈请传一个更殊胜的窍诀。上师说：“我并没有什么更殊胜的窍诀。”弟子将所有的东西都供养了以后，再一次苦苦祈求。上师就握着弟子的手情真意切地说：“你也将会死的！我也将会死的！这个问题你回去好好思考。我的上师给我讲的也是这个法，我修的也就是这个法。我的上师也没有再给我讲什么，我也没有修过其他什么。这就是窍诀，你回去认真修持吧！”

很多密宗上师在传法之前，会先问你有没有修完五个内加行，如果说修完了就可以传；一般不会有人问你有没有修外加行，所以有些人就把四加行丢了，只修五加行。这样的修法不是很好，以后大家无论是刚开始修加行也好，或者是重新修也好，还是先修四个外加行。

出离心中“出”、“离”二字的内涵是什么呢？第一个字“出”，是指对轮回生起厌烦、反感之心。这是否意味着，所有的佛教徒从学佛开始，就不工作、不生活了呢？也不是这样。生活、工作等还是需要的，但只能将这些作为临时的生存方法，而不是生存的目的。

虽然显宗、密宗都有很多种忏悔方式，但金刚萨埵的修法却是最殊胜的。我们都知道，在所有的罪业当中，从显宗的角度来说，最严重的就是五无间罪；从密宗的角度来说，最严重的就是违犯密乘根本戒。但通过金刚萨埵的修法，就可以令这一切罪业荡然无存。

大乘佛教虽然也要断除贪欲，但大乘佛教认为，所有烦恼中最大的祸害是嗔恨心。因为大乘佛教的宗旨是发菩提心，利益、度化众生。菩提心的基础就是大悲心，大悲心与嗔恨心是矛盾、对立的。所以，修学大乘佛法最关键的就是要控制嗔恨心。

把疾病当作一种修行法门。通过一场病，让自己产生一些新的认识、新的感受；通过这些认识与感受，就可以积累资粮、清净罪业。也就是说，我们不仅可以通过这个修法，来解决当时的病痛，同时还可以把疾病转为积累资粮、清净罪业的方法。