回向和发愿有何差别呢？在行善（如放生）时造了善业，以此善业为前提，于行善后所发之愿即是回向。平时，不以所造善业为依托的发愿，即是普通的发愿。如看到佛像、佛塔时，于其前发愿“祝愿我生生世世……”这就不是回向而是发愿。回向和发愿的差别在于有无行善，有无所回向的善业。

有些中年人想多挣点儿钱的目的，就是因为考虑到有能力时不存钱，老了孩子们又不照顾，晚年时就会面临很多困难，所以现在要多攒点儿钱，为未来做一些准备。既然为了今生的下半辈子都有这样的想法，我们为什么不为下一世做准备呢？这也是应该的呀！虽然晚年还未到来，可是我们知道它迟早会来，所以现在就要做准备；同理，后世、后世的后世也一定会来，既然会来，为什么不事先为它做好准备？这是非常重要的。

佛教所讲的“我”，可以分为两种：一种是“人我”，一种是“法我”。“人我”和“法我”当中的“我”，在藏文里面叫做“བདག”。虽然这个字被写成了你我的“我”，但它所表示的真正含义，却并不是你我的“我”，而是实在、实有、真有而非假有的东西。 中观所说的“有”，可以分为两种：一种是真有，也即真正存在的东西；另一种是假有，也即从凡夫的角度来说是存在的，但实际上并不存在的东西。其中的真有，也就是“我”。 “人我”当中的“我”，还有一点儿你我的“我”的意思，比如说，在“我要挣钱”“我要上班”“我要过好日子”“我要健康长寿”等等当中，都包含了这个“我”；“法我”当中的“我”，就根本没有一点你我的“我”的意思，而仅仅表示一种实际的存在。

针对释迦牟尼佛在不同场合谈及当初自己是如何发菩提心、如何走上解脱道前后说法之间的偏差，一位弟子就曾问到：为何从前您说是在某尊佛前发心，现在又说在另一尊佛前发的心呢？佛陀对此回答说：我传法的内容是随众生的根机而定。针对以前那些人，就要那么讲，他们才能接受；对于后来的这些人，只有这样讲，才能对他们有益。唯一的衡量标准，就是众生的利益。由此可见，佛陀传法的内容，是随众生的根机而变的。 这是否意味着佛永远都不讲真理，只随众生根机而说呢？也不是。这只能说明：因为众生的根机千差万别，所以进入佛门的途径也是各不相同的。在经由不同方法逐步将各类众生引导入门之后，最终的解脱道还是只有一条。

世界的本源是什么？物质与精神的关系究竟如何？ 有人说：世界是由物质构成的，精神由物质创造，是物质的产物。 但事到如今，此说法已经越来越站不住脚了。科学发展到今天的量子物理学，物质被分割到目前最小的夸克单位。却未能发现里面有任何实质性的东西存在，科学家仍在继续探索物质的最终定义。 其实，世界既不是物质，也不是精神，更不是物质和精神的集合体，而是一种幻相。物质或世界是由心创造出来的，是精神的产物。每一个生活的细节大至三千大千世界、六道轮回，小至生活里所有的一切，都是精神的一种幻相。欲界、色界、无色界的所有现象实际上就是内心的一种投影，中观称之为自显，也即自心投影出来的现象，而不是外在客观存在的东西。 这个观点既不像唯识宗讲的“万法唯心造”那么复杂，也不等同于唯心主...

受持戒体的程序是：首先，在正式受戒之前，应当发菩提心，至少也必须要有出离心；其次，在受戒的同时，也必须受皈依戒，因为所有的戒律，都必须建立在皈依戒的基础上；第三个程序，才是正式受戒。

有智慧的人是往内追求幸福，寻找痛苦的根源。他们知道：外界物质只是临时的助缘，幸福和痛苦的种子缘起在自己的内心当中。因为方向正确，所以最终彻底断除了痛苦，得到了绝对的幸福与自由——解脱。而凡夫却会往外寻找根源。因为寻找的方向错了，所以永远无法了断痛苦，于是世世代代都是以失败而告终。这就是凡夫和圣者的差别。

有些人在修轮回痛苦的时候，会出一些问题。我遇到过这种陷入极端的人，他们在没有观修轮回痛苦的时候，对生活、工作、世间法充满了信心，感觉一切都是美好的；但在观修轮回痛苦以后，就万念俱灰，觉得什么都没有意义，做任何事都十分消极，打不起精神，甚至悲观到认为活着都没有任何意义了。 这种悲观、消极的态度是不是出离心呢？不是出离心，这些都是错误的想法。 就像菩提心不是单纯的慈悲心，而是在慈悲心的基础上，有一个发誓为度化众生而成佛的决心和勇气，才能称之为菩提心一样，出离心除了深知轮回痛苦之外，还必须要有一个条件，就是寻求解脱。

愿我以胜如意宝，饶益他众之意乐， 时时刻刻倍珍爱，轮回一切诸有情。 这个偈子告诉我们，应该怎么样来看待所有的众生。《入菩萨行论》当中也特别强调过，譬如说，我们发了菩提心，发誓度化众生，要为众生作出奉献，但众生是不是我们的负担呢？不能这样看！我们应该把每一个众生、每一个生命像如意宝一样地看待。

作为普通人，在加行修完之后，一般有一年到三年左右的时间专门修寂止修法。寂止修法修好以后，上师才会给具格的弟子传讲大圆满。传讲的方式也有点像禅宗，不是在法本的字面上讲，而是以心印心、不可名状的传法方式，但因为基础打得牢，所以证悟也是吹糠见米，功到自然成的事情。

佛教里的三士道，是指大士道、中士道和小士道。士是指修行人，修行人有三种道路：大士道即菩萨的道路；中士道是声闻和缘觉的道；普通人为了下一世得到人天福报而修行，叫做小士道。 大、中、小三种道，是以发心来区分的。在为度化一切众生而发誓成佛的动机下做出来的所有事情，都叫大乘法；以仅仅希望自己一人获得解脱为前提而做出来的所有事情，都是声闻和缘觉法；为得到后世的一些世间圆满所修的一切法，都叫小士道，等于是世间法。所以，我们一定要知道出世间法与世间法、大乘法和小乘法的区分界线不在外面，而是在于发心。

胜义谛对凡夫而言，是看不见、摸不着的境界。也就是说，我们的眼耳鼻舌身意从未接近过的境界叫做胜义谛。现在，在我们六识所能触及的物质世界和精神世界背后，还有另外一个境界，这当然不是柏拉图所讲的理念世界。这如同当空中乌云密布时，一阵风将乌云吹散，就露出了乌云背后的蓝天。同样的，我们现在的所触、所及就像乌云一样，它遮蔽了一切真相，使人无法见到自己的本来面目。现在我们就要寻找一种能够像风一样吹散这些“乌云”的有力手段。当这些“乌云”消失以后，我们就会发现另外一个境界。在这个境界里没有任何物质、精神、运动等世间一切虚幻的风风雨雨、是是非非，而是一个空性、光明、和平的世界，就像一片深秋的蓝天，万里无云万里晴。虽然它并不存在世界、非世界的概念，但是，可以假名为世界。这种境界叫做胜义谛，也就是万物最究竟的本...