胜义谛好比是雪山原有的白色,世俗谛好比是因患眼疾而引起的、将雪山看成黄色或蓝色的错觉。白色是实在的,黄色或蓝色是现象、是虚幻的。也可以说,胜义谛像苏醒时所见的景象,世俗谛就像梦中的景象。我们日日夜夜都在做梦,所谓的成功失败也就是一场美梦和噩梦而已。梦中的一切景象,从苏醒的角度而言是根本不存在的。梦里的所有苦乐美丑,都将跟梦一起消失得无影无踪。同样的,当我们彻底地到达胜义谛的时候,在自己的境界中,世间的一切苦乐、善恶等等,都将不复存在,但却能了知他人的苦乐,所以,就会永恒地度化众生。
刹那无常的含义是指,每一个有为法在诞生的那一刹那,立即就会消失,有为法的生灭是位于同时的。 虽然从宏观的角度而言,物质在诞生以后,还会留驻一段时间,然后才毁灭,生灭不可能同时;但如果从微观世界的层面进行深入细致的思维,就会发现生灭只会是同时的。 我们可以想象,假设把时间分到小得不能再分的层次,在这个短暂的时段中,还有可能再分出生的阶段与灭的阶段吗?不可能。因为,倘若可以划分为两个阶段,那么这个刹那就可以再分,而不是不可分。在这个不能细分的无分刹那中,如果只存在生而没有灭,就成了无穷无尽地生,常住的永恒不灭,如果此时只有灭,那这个灭又是什么东西毁灭呢?是物质、精神,还是物质与精神之外的某个东西呢?我们都知道,除了物质和精神之外,并不存在什么其他可以超离于物质与精神的法。在这...
佛经里有这样的说法:“众生头痛,故菩萨心痛。”意思是说,无论是哪一个众生感受痛苦,菩萨都会心痛的。
修行的前提是闻思。闻思一段时间以后,就要在闻思的同时,加强修行的力度,并逐步超越闻思,因为佛经内容太深广,我们一辈子都学不完。如果不修行,理论到了最关键的时候就不管用了。仅仅理论上知道一切都是心的幻相,心的本性是空性,在断除烦恼方面还是不会有太大的作用。从善根的角度来说,哪怕在听闻之后,对空性稍微有一点合理的怀疑,将来也可以逐渐断除轮回,所以还是有很大功德。但从断除烦恼的角度来说,却收效极微。 修加行和其他修法,都是为了证悟空性;证悟空性,是为了断除所有烦恼而成佛;成佛则是为了度化一切众生。
我们要观想:如果现在我得了重病或者面临死亡,会是什么样子?这时就会深刻地体会到人的痛苦。要是在平时,若生活上没有遭遇太大的困难,精神上也没有太多的折磨,我们不觉得人道苦,会觉得做人很好。但是,实际上人间并非那么美好,绝大多数都是痛苦的境遇。不过,假如真正到了那些痛苦发生的时候,才发觉人道也不行时,已经无可救药了。所以,趁着现在痛苦不明显时,先去观想、体会人的痛苦,并想办法断除,到了痛苦出现的时候,也不至于手足无措了。
流转轮回的时候,为了不受苦,或是为了能在现实生活中得到一些幸福快乐,我们会起早贪黑、没日没夜。不要说世间法上的操持,单单在善法方面,我们也放弃了很多世间享乐,连更熬夜地念咒、打坐、供养、布施……修了无数苦行。但麦彭仁波切却在论典中给我们当头泼下一瓢凉水:在没有解决我执的根本性问题之前,做再多的事情,也得不到真正的幸福。应该放弃毫无内心觉知的表面善法,把所有的精力都用于为断除我执而闻思修行。
大乘菩萨的见解、修行、行为和结果,是菩萨道行人修行的方法和目标。我们都自以为是大乘行人,如果对这些都一知半解,修行就无从下手。 社会上有很多人不愿意进这个门,这是因为福报不够、根机浅薄、机缘不成熟的缘故。而我们虽然愿意进这个门,却对菩萨的见解、修行、行为不看、不学;或者仅仅将之作为研究课题,虽然学了一点儿理论上的东西,明白了一些道理,却只会夸夸其谈、纸上谈兵,在行为上仍然是敷衍了事。如果这样,则永远也无法体会到佛法的微妙之处。
在《现观庄严论》和《般若经》中,经常提到烦恼转为道用的方法:一个是菩提心。比如说,在菩提心的摄持下杀、盗、淫、妄,就不算为罪业。另一个是证悟空性的智慧。在具足空性智慧的前提下,烦恼也不成其为烦恼,自然转为道用了。有了这二者之后,烦恼也成了有用的东西。不然,倘若直接与烦恼交锋,则不仅会受到伤害,甚至会堕入恶趣。
要脱离生死轮回,就必须精通“无我”。这好比有了一双慧眼,可以看清解脱的通衢大道。接下来,就应该迈步前行,也就是修行。其实,修行“无我”并不难,大家只要去做,个个都可以解脱。只可惜,知道的人多如牛毛,实践的人却少之又少。我们都自以为是,以文明的现代人自居。何为文明?孰重孰轻?根本辨别不清。在短短的一生中,把最重要的东西视若草芥,弃之不顾,抱着最没有价值的东西辗转于生死轮回。这就是无明,就是颠倒。要知道,对于我们凡夫而言,最重要的就是追求解脱。但是,放生或持咒的解脱行却被我们当成了茶余饭后的一种消遣和摆设。有的人在山上修行才几天,因为洗不了澡,就回家了。请问,解脱和洗澡相比,哪个重要?可见,不是什么外在的因素,正是我们自己不让自己解脱!如果只是这样徒托空言,永远也休想解脱。
如果每做一件事都想我今天给这个众生带来了幸福,我应该会在今生得到回报,或者下一世享受人天的福报,说不定还能往生极乐世界,诸如此类,有了这些希求回报的成分,就不是大乘佛法。 无论在任何一个地方,哪怕做了一点儿利益众生的事情,除了对众生有一些帮助的必要之外,第一不能宣传,第二不能考虑回报。为众生做有益的事,是我们的义务、工作,是我们应该做的,有什么了不起?凭什么贪求回报?
一般而言,不太强烈的细微念头在没有被发现的时候,它会继续保留,一旦被发现,它自己会立即消失得无影无踪,就像乌云在空中消散一样来无踪、去无影。 譬如说,当我们看到一朵红花的时候,心里立即产生了这是一朵红花的念头。此时如果我们能立即发现这个念头的产生,它就会自己主动停下来,这也叫做念头的自解脱,念头的自生自灭。 但这并不是大圆满的自解脱,既不是空性也不是光明,二者根本是两回事。不仅是心,包括所有的东西都是如此。再以耳朵听到的声音为例,当声波通过空气传递到人的耳朵里面引起鼓膜振动后,耳朵便听到了声音,但之后声音很快就消失了,这样的消失跟空性完全不同。就像空中一颗流星划过去,一下子了无踪迹,不留下任何东西,仅剩下一片虚空一样。
在整个六道轮回当中,不要说是地狱众生,即便是天人,也没有办法跨入解脱道。要奠定解脱道的基础,只有从人道做起。虽然天人也可以修行,但他们修行的基础,却是前世在人间打好的。只有在人道打好修行基础之后,天人才能在这一生继续前世的修行;如果前世在人间没有打好基础,天人也没有机会修行。