在修持暇满难得与死亡无常之后，我们会珍惜自己的生命，会发现生命的意义，会更加勤奋地去发挥人生的价值。

心恒烦恼覆，迷惑不能了， 若离烦恼缠，觉悟而非有。 心恒时被烦恼所覆盖，我们的迷惑、烦恼就永无穷尽、无法了脱。如果离开了烦恼的缠缚，就获得了觉悟。觉悟的时候，迷惑、烦恼也必将一扫而空。 汉文版的这个偈颂文字上说得不是很全面，而藏文版中却说得很清楚：当我们有烦恼的时候，叫做众生；烦恼断除，心的本性显现出来的时候，就叫做佛。实际上佛与众生只是证悟与否的差别。

有一些人，是为了来世的人天福报而修行，但同时也希望现世能健康、长寿、发财、工作顺利等等，这样的修行虽然没有错，但只能算是下士道。

虽然上师既有佛的化身，也有菩萨的化身，乃至普通凡夫，也可以担当上师的职责，所以不一定都是佛。但上师能给予我们佛一样的功德，所以在找到具德上师之后，就应像佛一样恭敬对待。 为什么呢？打个比方，如果我们真的有福报见到释迦牟尼佛，佛会不会示现神通让我们直接往生净土，或采用什么特殊方法让我们直接证悟呢？不会。 虽然佛陀住世期间，每传一次法，就有成千上万的人或非人发菩提心、成就阿罗汉的果位或者成佛，但有些人一辈子都在佛的身边，却连基本的禅定都没有修出来。佛帮助我们的唯一方法，就是给我们指一条解脱之路，然后让我们自己去修。正如佛经云：“吾为汝说解脱法，解脱依己当精进！”解不解脱，还是要靠自己。 同样，虽然我们没有办法见到佛，但我们的上师却正在做着佛的工作——无自私、无条件地给我们...

如果我们发誓：从今天起，我不杀恐龙。这样发誓有没有意义呢？很多人都认为，恐龙你想杀也杀不了，这没什么意义。但不是这样，这也有意义。有什么意义呢？这种动物曾经存在过，所以我们以前肯定杀过。现在这样发誓，虽然其他的杀生罪过不能清净，但杀恐龙的罪过是能够清净的。如果能够发誓所有的生命都不杀，那么，杀所有生命的罪过都可以清净。如果能针对某种特殊的对境发誓不杀生，那么，杀这种对境的罪业就能够清净。

如果两个人在同一个房间死亡，其中一个人在中阴身成佛了，而另一个人却堕入了地狱。那他们所谓的地狱与佛刹在哪里呢？就在同一个房间。因为房间、地狱和佛刹都是当下的心的幻觉。房间的现象，是两个人共同的业力，而佛刹与地狱的现象，就是两个人内心的转变所显现的。从未亡人的角度来看，在两人感觉到佛刹与地狱的当下，房子还是原来的房子。

藏传佛教每个教派都有显宗和密宗两部分。据佛经记载，再过两千多年以后，无论藏传、汉传，所有出家人戒律方面的传承会中断。 出家人的戒律本身是有限的，在众生烦恼粗大时，出家人的戒律和显宗的一些修法有可能越来越难以普及，适应的范围会越来越小，以致最后消失。 藏地本来就没有比丘尼戒的传承，但比丘戒的传承却从未间断，每一代都记录得十分详细，比如谁传给了谁，谁又传给了谁，一代一代传戒人的传记都有清楚的记载，迄今为止，有着极为清净的传承。 这是藏传佛教在戒律方面的一个特点。

有些居士，姑且称他们为“跑跑居士”，成天只是跑道场求灌顶、求福，最终什么都没学到，自己也从未想过要如何才能得到正知正见。如果那些灌顶都确实得到的话，同时也受了一大堆的密乘戒，如不能护守戒律，则犯一条算一条，最后得到的只是一堆罪业，别无其他。 当然，上师无论是在家人或出家人，都要同等地恭敬。但就个人修行来说，有无必要每位都去崇拜呢？其实不用，心里恭敬就够了。是不是每位从藏地出来的上师都要去见呢？也没有必要。重要的是自己要坚定立场，这个立场就是出离心、菩提心和空性的见解。如果没有，成天跑来跑去是不会有什么收获的。灌顶后如果上师不讲该守的戒律，居士也不在意该注意哪里，而密乘戒是一定要守的，如此犯了戒就无关乎知或不知了。无论是对汉传的法师或藏传的上师、瑜伽士，作为居士都要培养出平等的清净...

《环球科学》杂志2007年第4期中有一篇文章，题目是《如何变得幸福》，文中指出：“①不要专注于目标；②抽空当当志愿者；③习惯适度；④争取满足；⑤练习活在当下。”其中也没有说要挣很多钱、穿名牌、开名车……可见我们以前的观念都陷入了误区。

佛教对积极与消极的诠释与世间的概念是有所不同的。世间人往往以为自己是积极的，但佛教却认为他们很消极。为什么呢？因为，他们所努力的方向，只是眼前的蝇头小利，至于未来的长远利益，生命与心灵的净化与提升，他们却没有作任何计划、准备、努力，所以说他们是消极的；而佛教徒却与此截然相反，我们有更崇高的长远计划，有更光明的远景目标，就是自度度他——在利益自己的同时救度他众，并为此而不惜一切代价。在此当中，没有丝毫的消极成分，其中所有的，都是积极向上、高尚无我的利他行为，这难道不是更积极的吗？只要我们按照这种要求去做，我们的人生就是积极奋发的人生。

一切众生都做过我的父母，赐我以恩德；同时也都做过我的仇人，加害于我。既然如此，我对仇人便没有了特殊的嗔恨心，对亲友也没有了特殊的贪心，这叫做无记的舍心。它既非善业，也非恶业，所以不是我们所需要的。我们所需要的，是超越这一层次的境界——对一切众生的平等慈悲。

“圆通”，也即真空、善逝、心的本性。 心的本性为什么叫圆通呢？从空性的角度来说，心的本性是非常圆满的、远离一切执著的空性；从光明的角度来说，心的本性具足一切佛的功德。 就像佛经所讲的，在一块如同三千大千世界那么宽大的布上，绘制出须弥山、四大洲等等，然后用神通把它装在一粒小芝麻里面一样。在我们的心里，原本就具备佛的法身与报身功德，不需要重新去创造，所以称为圆通。