从胜义谛本质的角度来讲，能积和所积也都是虚幻、虚名或唯名的。无论所积累的资粮、积累资粮者自己还是积累资粮的行为三者，都是空性，这叫作三轮体空。我们每次行善，无论忏悔或积累资粮，最好能以三轮体空的方式来修。若能每次都通达三者的如幻如梦，就是最上乘的资粮。

积累资粮，包括了所积和能积。所积，即我们所积累的福资粮和慧资粮；能积，即是积累功德的修行人。从世俗层面来讲，这两个都是真实存在的，所以我们要尽量地积累资粮，比如五加行里的供曼扎等。福慧资粮是成佛的资源，只有积累、增长了福慧资粮，最终才能成佛。

当修行境界还没有提升到一定高度时，我们的行为必须谨小慎微。此时只能跟普通人一样，不能高谈放下。如果要放下，那也是要放下杀盗淫妄等恶业，重视因果取舍。因为放不下所有的贪嗔痴，所以只能放下这些比较严重的贪嗔痴。

像观察鹅卵石，因为怀疑肉眼看到的不是本性，所以发明了显微镜，看到了相对的真实。但我们知道这也不是终极答案，所以只有让显微镜的精度不断提升，我们所了解的，也越来越精确。这种认知不断提高，从表象到本质逐渐了解鹅卵石的过程，就相当于修行。所修，是自己对鹅卵石的认知。能修，就是诸如肉眼、显微镜等用于观察鹅卵石的工具。鹅卵石的本性永远没有变化，变化的是观察者认知度的提升。

凡夫心中，总是烦恼纷纭不断。依靠修行，就能逐渐转化烦恼，最后变成佛的智慧。这个越来越接近于真相的智慧，就是所修。慈悲心、菩提心、空性见等既是所修也是能修，所以能修也就是所修的一部分。

佛经里经常会提到“所”和“能”的概念。比如，行走在道路上，所走的道路，叫作所行；行走的人或者行驶的车辆，叫作能行。再比如，视觉所看到的、感知到的物体，叫作所见或者所取；视觉，也即感受者，叫作能见或者能取。

当感官的精确度逐渐提升时，原有的真实就越来越虚幻。最后进入佛的境界时，包括众生所见的不清净世界，以及八地菩萨所看到的清净世界在内的所有一切都不复存在，都成了一个名称而已，所以叫虚名。

世俗谛中能讲的，都只是一个个名字。比如，在现实生活中，桌子是可以被使用的很真实的家具。我们用感官来看桌子，就是一张长方形或圆形的物件。但如果用显微镜来看，则根本没有什么长方形，唯有一堆堆的分子、原子……此时，长方形的桌子仅仅是一个名称，没有任何实质，所以叫作虚名或唯名。

从进入佛门的那一天开始，我们就要学着相对地放下。先放下杀盗淫妄、贪欲、自私等世俗公众价值所认为的恶的执著，却不能放下出离心、菩提心等善的执著，否则就没有任何学佛的动力了。随着修行境界的提升，执著也一点点放下。先把心灵或精神提升到智慧，再把智慧提升到巅峰，当抵达至高无上的佛智层面时，就知道世界的本质是什么。到那时，就可以绝对地放下了。

如果说世界是虚幻的，那就离它的本质近一点；如果说世界是真实的，那就离它的本质远一点，但这都是从世俗的角度来讲的。实际上，所谓的有、无，真实、虚幻，空与不空，都不是真实的，都在意识的范围当中。唯有放下所有的清净不清净、空与不空、轮回涅槃、众生和佛、烦恼和智慧、解脱和束缚等二元对立，才是远离一切戏论的真实。

从世俗谛的角度来讲，被加工的原料，加工的技术和过程，通过加工最终获得的成果三者，都是存在的。但从胜义谛的角度来讲，这些都不存在，都是一种错觉。就像梦境一般虚无，或像幻师幻变出来的飞机、汽车、楼房一样飘渺。

因为不相信肉眼看见的是真相，科学家研制了光学显微镜、电子显微镜、普通天文望远镜、哈勃望远镜等越来越高级的工具，用以观测宏观和微观世界，并颠覆了肉眼的所有结论。同样，佛更不相信凡夫感官的结论，认为众生感知到的一切都是假的，所以通过修行，挖掘出深藏于内心的另一种认知世界准确度更高的工具，那就是智慧。智慧这个工具的准确度，远远超过了所有的显微镜和望远镜。