对一个凡夫来说，生命轮回非常痛苦。也许有些人不一定承认，他们没有经历过太多的痛苦，拥有一些暂时的幸福生活，就自以为是地说，我的生活已经是人世间最顶峰的生活了，什么极乐世界、解脱，我根本不需要！但他们看错了，他们目前的幸福生活并不是永恒的，这是他们对轮回的认识不够造成的。具体的道理我不讲，在人身难得、死亡无常，尤其是轮回过患里面讲得很清楚。通过观修我们就能知道，如果这样一直往下走，前途是非常可怕的，所以我们必须回头！

有些书与有些人称藏传佛教为“喇嘛教”，这不是一个准确的名称。极少数称藏传佛教为“喇嘛教”的人也许觉得，藏传佛教只是西藏喇嘛发明的宗教，而并不是佛教，因此才故意这样称呼。但这种看法肯定不具普遍性，因为藏传佛教已经被全世界的佛教界所公认。无论如何，就像汉传佛教不叫“和尚教”一样，藏传佛教也不叫“喇嘛教”，正确的称呼应为藏传佛教。

潜伏在我们心里的烦恼，已经不是一两百年，或一两千年的历史了，从无始以来，烦恼就一直在我们心里串习，那么多的烦恼一直发展到今天，想立即放下是不现实的，但是，只要我们修行，肯定终究可以放下。

世出世间的任何有为法，都不可能初期、中期、最后完全保持一致，而是变幻莫测、有生有灭、随缘和合的，但佛性如来藏却是永恒而常住不灭的，无论初期、中期以及最后，都不会有任何变化。它的本体不会受二障的搅扰与影响。就好像清净的琉璃珠，无论是在泥土里面，还是在其它任何不清净的东西里面，无论是否加工、有未开发，琉璃珠的本体恒时如光明一般清净无垢、纯洁剔透。

大小乘的四禅八定，可以修到鼻孔没有呼吸，还可以修到很长时间心里都没有念头，坐着非常舒服。但是，这样的修行也与解脱没有任何关系。解脱是指用智慧去拔除轮回的根，这才叫解脱。当所有的“有”、“无”念头都真正地消失后，剩下的就是“如来藏”。禅宗里这叫“本来面目”，也可以称之为“大光明”、“大平等”、“大圆满”、“自然智慧”等等。这才是真实的“不思”和“不想”，辨别这二者之间的差别极为重要。

现在经常会听见有人说：“我上师已经开许我不修加行了！”或“我上师说我不需要修加行！”在此奉劝诸位，如果你能确定自己的上师真正是像玛尔巴的上师那诺巴那样的大德，则无话可说；但如果自己还不能确定，那就要三思而后行。所有大乘经论，无论显宗还是密宗都一致认为，不修出离心与菩提心，是无法学佛的。如果不按经论的要求去做，而是一味听从上师的摆布，就违背了大乘佛法，这种行为就是依人不依法。

意识是一个综合的名称，可以分为三种：第一个，是阿赖耶识；第二个，是末那识，即我执，也称烦恼识或者染污意识；第三个，是能思维的意识。 其中的阿赖耶识，也是所有识蕴的基础；在阿赖耶识的基础之上，才建立了意识和烦恼识。为什么要把烦恼识从意识当中独立划分出来呢？因为它导致了数不胜数的烦恼，造作了无穷无尽的业，所以才把它从意识当中独立划分出来，而成为一个单独的意识。剩下来的，就是我们平时思维的一般意识。

噶举派一直以拥有众多苦修者而著称，其中最著名的，当数因传奇般的事迹而备受瞩目的米拉日巴大师。其实，噶举派还有不胜枚举的许多不被外人所知的修行成就者。如今，在藏地很多神山或寂静处，仍清晰可见当年修行者的足迹——当初没有雄伟的寺庙，也没有清净的道场，修行人只能在山上搭建茅棚。这些小房子基本上都是由石块和石板构建而成，仅够一人容身，旁边一个很小的土灶。就在这样的地方，不知成就了多少功德盖世的苦修者。

佛陀传法的首要目标，就是要向每一位听法者确切地传达三法印的义理，如果不能讲清三法印的道理，就失去了传法的意义。 凭什么说三法印如此重要呢？这是有经教为证的。佛陀在世期间，弟子曾问佛，佛陀圆寂后，若有外道假造佛经，该如何分辨正法与伪法呢？佛回答说，无论任何经论，只要包含了三法印的道理，都可纳入佛教之中，否则，就不是佛法。提纲挈领抓住要点，才是佛陀最看重的，这就是为什么佛传法时十分注重三法印的原因。

人不是纯粹的机器或者物质，而是物质与精神的综合体，因而，我们不能只考虑物质层面的、满足肉体的财色名食睡的需求，而不去考虑精神的提升与进化。如果为了肉体的欲望而错过了这次千载难逢的机会，那就是大错特错，这是十分可惜、十分不划算的。因此，我们不能虚度人生，而应当以智慧来作出理性的选择——发誓为了度化一切众生而修行。只有在慈悲与智慧的滋润下，我们的人生才是有意义的。

中观应成派之所以不建立任何观点，就是因为我们的心是有执著、无明的，它建立的所有立场，都是不对的，所以什么都不建立，什么都不承认。

空性不但可以帮助我们断除“我执”，而且可以帮我们断除贪心、嗔心等烦恼障和一切所知障。一般来说，有贪心就修不净观，有嗔恨心就修慈悲心。可是，如果证悟了空性，贪心、嗔心就无须不净观和慈悲心来解决，空性就可以解决一切，它是一种综合的对治法。