我曾多次告诫大家，在没有修出离心和菩提心之前，先不要修其他的法。这不仅仅是我的要求，在佛经中也如是记载着释迦牟尼佛的教言：欲成佛者，无须修很多法，只修大悲心一法即可。能够发起菩提心的那种悲心叫做大悲心，大悲心是菩提心的因。有了大悲心，才会有菩提心；有了菩提心，才可以成佛。所以，在没有修出离心、菩提心之前，修其他法是没有多大意义的。
所谓加持，就是有一定能力的人，在某种物品里面加入一种能力。比如说，平时我们喝的水只是自来水或矿泉水等，只能解渴；但加持过的水，就有能力消除业障和增长智慧。它的能力之源是什么呢？是不是念一个经就有这种能力了？不是。如果念一念经就叫加持，那凡是认字的人都可以做到。事实上，加持的来源是一定层次的修证，这样的人才能够加持这些灌顶用的法器。现在，有钱的人可以购买到外表非常庄严的金银做的宝瓶，里面需要的很多药物也可以在中药市场买到。但金子就是金子，金银不会有什么加持吧？同样，佛像、甘露水等也需要开光、加持。在我们眼睛能够看到的物体上，有一种肉眼无法看到的能力，那就是通过他们的开光、通过他们的修证加持得到的。
很多人既没有，也不愿意修出离心、菩提心，但为了现实生活的利益——健康、长寿等等，也愿意皈依。从皈依的角度来说，这种人也算佛教徒,但真正的皈依却达不到。因为首先皈依佛，是希望得到佛的果位；皈依法，就是发愿修学释迦牟尼佛的法。所谓的法，包括大乘法和小乘法，既然在三宝座前发誓皈依佛法，又没有修学释迦牟尼佛的法，就算不上是上士道、中士道和下士道的任何一道，也不是真正的皈依。
如果上师们只是一味地传讲高深法要，居士们也是千方百计地想尽快得到灌顶，以便翻阅只有灌顶之后才能看的法本，在了解法本的所有内容后，仍是永无餍足地追求所谓“更高”的法要，却将基础修法弃置不顾，这种弃本逐末的做法，无异于缘木求鱼。最终结果，只会自取其咎。
大家通常认为，一百个人同时看月亮，一百个人看到的都是同一个月亮，但实际上并非如此，一百个人看到的，就是一百个相似却各不相同的月亮，其所见与看者自己的眼睛有关系。众生眼里看到的所有东西，都是看者自己的世界。所有的东西都是这样，都仅仅属于一个人的世界。 譬如说，物理学也认为，颜色并非客观存在于物质实体，而存在于看者的眼睛，当看者看到物质的时候，也只是有这样的现象而已，实际上物质的颜色并不存在。 中观宗与唯识宗也认为：我们过去看到的世界早已消失无踪，我们现在看到的也是不存在的虚幻世界。当我们下一世不再作人，从人世间走到另一个世界，投生为别的生命——天人或者动物的时候，与我们有关的人世间就不存在了。当然，这不是说所有的世界都不存在，因为还有很多人活着，在他们眼里还同样存在着相似的世...
在物质生活极大丰富的现代社会，很多人在享受舒适生活的同时，却得不到精神上的安慰。在中国，每年有二十万人自杀，夺走他们生命的，不是饥寒交迫、缺衣少穿，而是因为精神缺乏寄托所导致的孤独症、忧郁症。但我们知道，通过自杀的愚昧手段，根本不能使这些问题一了百了，而只能使下一辈子更糟糕。如果是真正的修行人，则无论在什么样的艰难困苦当中，也不会软弱无能地选择自杀。综上所述，随着物质生活的逐步发达，精神生活也要随之而提升，并与之相匹配；倘若二者之间失去了平衡，就会引发一系列的问题，所以，我们务必要寻求解脱。
佛经里面有一句话很著名：“凡是讲空性的经典，无论在第二转法轮当中，还是第三转法轮当中，都是了义经；凡是讲人、自我、众生等等（等等里面包含了因果、山河大地等等）的经典，都叫做不了义经。”
令我们流转轮回的主因，既不是上帝、造物主之类的神灵，也不是无因无缘的偶然，而是我们自己固有的错误观念。从佛教的平台往下看，世间所有的“文明”，都建立在愚昧、错误的基础之上。因为我们从根本上已经错了，所以不想老也得老，不想死也得死，不想病也得病，想要的求之不得，不想要的却不得不去接受，每时每刻都面临着各种各样的麻烦。 这些错误观念究竟是什么呢？首先最严重的，就是对轮回的贪执、迷恋。尽管大家都清楚地看到轮回中充斥着各种苦痛，却始终执迷不悟，宁可自讨苦吃，也不愿放弃迷惑、放弃轮回，而只想在轮回中过得好一点儿、健康一点儿、长寿一点儿。这些贪执、留恋，就会将我们紧紧地束缚在轮回当中。只有抛弃了这些贪恋之情，才能切断流转轮回的第一个因缘。
龙树菩萨在《亲友书》里面讲过一个比喻：“如麻风病虫蠕动，为得乐受皆依火，非但不息苦更增，当知贪欲与彼同。”麻风病人的皮肤下面有一种小虫，病发作的时候奇痒无比而且也很痛，很多病人为了减轻痛苦就去烤火，不料小虫在受到刺激后反应非常强烈，结果使病人更加痛苦。这个比喻，就是暗指人的贪欲。我们一直都认为，金钱会给我们带来幸福，然后拼命去挣钱，结果有了钱反而更不幸福。 另外，《亲友书》及其他论典当中也讲：“一切妙欲如盐水，愈享受之愈增贪。”物欲及物质享受就像盐水一样，人越喝口越渴，如果不懂得少欲知足，无限膨胀的欲望就会使人越来越痛苦。
法界本无我，二形及女男， 体无虚妄执，何处更思惟？ 法界本来不存在任何可以想象的自我、人我、法我，也不存在高低、左右、上下、大小等所有对立的“二形”。 它是一切有为法的发源地，而不是有为法本身。它不是众生，而是众生的本性，所以既不是女，又不是男。既然如来藏的本体没有虚妄和执著，又怎么可以思维呢？任何思维，都无法真正接触到如来藏的本性。
在佛经里面，尤其是密宗与藏医的典籍里，有一个共同的观点讲得非常清楚，大脑跟人的思维和感觉有着密切的关系，因为大脑是意识的一个非常重要的工具。虽然实际上是意识本身在感受，但是却要通过大脑，通过眼、耳、鼻、舌、身，才能够感觉到。密宗与藏医都认为，我们的肉眼要看到东西，耳朵要听到声音，就是需要大脑，但大脑本身只是一种工具而已。 比如说，如果一个人要画一幅画儿，他的画笔与他所画出来的画儿有着很大的关系，如果画笔质量粗劣，画出来的画儿也会不理想。这就像计算机里面缺少了一个软件就无法完成相应的工作、汽车的某个重要零件损坏也就会出现故障而无法正常行驶一样。意识是依靠肉体来工作的，肉体的每个部位都有自己的功能，像机器的零部件一样。如果肉体当中最关键的部位——大脑的某个部分受到了损伤，意识就失去了...
现在到内地来的活佛也多，今天这里有灌顶，就跑到这个地方去，明天那里有灌顶，又跑到那个地方去。很多人都有这样的想法，认为灌了顶以后马上就可以成佛了；还有的认为灌了顶以后肯定就很了不起，从而飘飘然起来。一方面灌顶是很了不起，但是当灌顶流入我们心田的时候，它又变成什么了呢？大多数都变成了世间法。这种情形在藏地有，在内地就更为严重。很多出世间的法本来是非常好的，都当作世间法来修，真令人痛惜！我们每天修法的时间本来就不多，各方面又不那么圆满，如果所修的这点法也都变成世间法，又怎么能不让人哀叹呢！
