普通人用先天、自然的感官去感受外在世界，会得到一个自己的结论。以佛菩萨的智慧去洞彻这个世界，结论就大相径庭。同样一个世界，因感知主体精确度的不同，而会有不同的结论。即是说，世俗谛就是相对的假相，胜义谛就是相对的真相。但从感官的角度来讲，假的这部分也是真实不虚的，所以在“世俗”的后面加了一个“谛”字，叫世俗谛。当然，从佛智的角度来讲，一切都是假的，都没有实质。

所有的禅定，都直接或间接与正法有关。即使某些正法显现上不是释迦牟尼佛的佛法，而是诸如阿弥陀佛、药师佛的佛法，但所有的佛实际上都是一体的，是为了度化不同众生而显现出的不同身份。实际上，千尊佛所讲的都是佛法，尤其是空性方面的内容，更是别无二致。

什么算是佛法融入内心呢？所谓佛法，即出离心、菩提心与空性见。当有了真实不虚的出离心、菩提心与空性见时，才能将佛法融入内心。

从学佛或提升生命、心灵的角度来讲，人类才是最优越、最殊胜的。唯有人类，才知道什么叫作痛苦，才有摆脱痛苦的想法。不但自己要摆脱，而且要让更多的生命从痛苦中摆脱。

如果能平等对待自己的利益和别人的利益、自己的感受和别人的感受，我们一定会找到另一种更有意义的生存方式。

还没证悟的时候，放下自己很难。现实生活中，我们经常会用各种借口，来掩盖、解释自己的错误，希望把错误合理化。但如果这个错误是发生在其他人身上，我们就会吹毛求疵，将错误广为传播。所以，学会感同身受，学会稍微把别人的感受与自己的感受相换，哪怕达不到菩提心修法中所讲的自他相换，但至少可以扩展自己的心胸。

大乘菩萨，就是为了众生，而甘当不求任何回报的服务员。在利益众生的工作中，自然能得到今生来世所希求的一切。利他就是利己，而且是无与伦比的、永久性的利己。

我们一般会认为，帮助别人是付出，是牺牲自我，成全他众，是别人享受，自己受苦，所以不会幸福。但我们不明白，其实付出者就是享受者。做利他的事情，可以消除无边的痛苦与焦虑，甚至抑郁症，可以产生无穷的快乐与幸福，这是在吃喝玩乐中根本感受不到的。因为利他本身，已经包含了无上的利己。

般若波罗蜜多经里讲，行持般若波罗蜜多的人，会遇到痛苦、困难和不顺。但因有行持般若波罗蜜多的功德威力加持，这些痛苦中的哪怕一个小小的头疼，都能消除下一世堕地狱的罪业。也即是说，仅仅以短暂的细微痛苦，都可以替代未来长时间的巨大恐惧与痛楚，这就是佛菩萨赐给我们的悉地。

若能通达万法如梦，则所有的破立、取舍，肯定和否定都大可不必。但我们目前还是需要行善、断恶，不能随意造罪。因为造罪会给众生带来痛苦。在证悟者的境界中，这些是平等的。但在众生的世界中，还是有分别、不平等的。大乘行人要随顺众生，不能做伤害众生的事情。

就本性而言，凡夫和圣者产生的是同样的烦恼，都是无根源的。但二者对烦恼的态度和认知却有着天渊之别。对我们来说，烦恼有根、有实质、有力量，就像台风一样会卷走我们的理智，摧毁我们的宁静与安乐；但对圣者来说，烦恼没有根源，表面、虚幻，不起作用、没有影响。而烦恼是否有根，取决于我们的智慧。

烦恼产生时，若能看到它的本性空性，认知到烦恼无根源，并达到一定的修行境界时，它就会像耳边的一阵轻风，不留任何痕迹，没有任何影响。这时候的烦恼，就不需要对治。不像我们现在连一个小小的烦恼都像龙卷风一样危害无穷，所以必须对治。