如果我们不自救，指望别人来拯救，是不可能解脱的。有人说，佛很慈悲，他悲悯众生心切，会救我们出离轮回的。这简直是痴心妄想！ 《贤愚经》中有这样一个公案：以前，在僧团中有一位负责僧众后勤工作的僧人。一次，一位施主交给他一个珠宝用以供养僧团，他却私自将珠宝占为己有。后来，僧众知道了此事，就规劝他：要么卖了珠宝，给僧团买粮食；要么将珠宝还给僧团。这位僧人仍然坚持己见，不修正自己的行为。如是因必得如是果。这位僧人为此承受了巨大的苦果——他先后长时沉沦于地狱和旁生道。在释迦佛住世时，他转生为一种有四条腿的鱼类，生活在一个池沼里。一天，释迦佛带领弟子们来到池边，将其投生的前因后果一一宣讲，并告诉弟子们：在我之前的三尊佛，也曾带他们的弟子来到池边，讲这条鱼的身世。而且，在我之后的各尊佛，也将带他...

佛告诉我们，只有自己才能救自己，不可能依靠别人来救。这是什么意思呢？难道佛也不需要吗？佛是需要的。佛需要出世给我们传法，但在佛陀讲完法之后，下一步就是我们自己的事情。如果自己不努力，佛也没有办法；如果努力，就完全能够改变自己的命运和前途。所以，一切都掌控在自己的手里。做不做是每个人的自由，不做就继续轮回，做就可以解脱！

经书中还有一个比喻：在很高的悬崖上有一棵野生的果树，一个人用一只手抓住一把草，拽住自己吊在悬崖外的身体，一只手伸下去摘水果吃。有黑、白两只老鼠轮流吃着这把草，一次吃一根。如果他现在放弃水果，是有办法爬上去而不堕悬崖的，但这个人却对这些熟视无睹，仍毫不在乎地吃着水果。这两只老鼠就表示白天和夜晚，草就表示我们的年龄，水果就表示世间的妙欲、享受。白天和晚上这两只“老鼠”将维系我们生命的“草”，每过十二个小时就吃掉一根，直至生命终止，绝对不会停息。属于我们的“草”每天都在减少，当“草”彻底消失的时候，我们就一定会坠入万丈深渊。而贪婪的人却不计后果，只在乎水果的鲜美滋味，一旦掉下去，将追悔莫及。所以，在现在有办法可以不堕入轮回深渊的当下，千万不要为贪得一时之欲而一失足成千古恨啊！

虽然修行的道路有八万四千条，但一般的法门却很难解决我们的问题。所以，我们必须提纲挈领、抓住重点。所谓“重点”，就是两个——方便和智慧。所谓方便，就是指方法。总而言之，就是以菩提心为中心，其他的方法都围绕在其周围。如果有了菩提心，无论做什么都不为过。所谓智慧，就是证悟空性的智慧。能够拯救我们的，就是这两个。除此之外，根本不存在什么救世主，也不存在什么挽救我们的其他方法。所以，我们要将自己的一切希望都寄托在这两点上，通过它们，就能使我们获得自在。因此，我们必须要在菩提心上下工夫。

如果“最小”粒子可以分解成虚空的观点不易理解，也可从一辆车、一幢房屋、一块布的构成来观察物质的虚幻性。比如，用一块布做成衣服穿在身上，大家都认为布是真实存在的。若将布分解，则只见线不见布；再将线分解，则只见羊毛不见线（假设线是由羊毛纺成的）；再将羊毛分解，则只见微尘（或称粒子）不见羊毛。那么请问：刚才的布去哪里了？线又去哪里了？羊毛又去哪里了呢？它们都一一消失了。 其实，每一种物质都可以这样分解，而且分到极点都会消失得无影无踪。总之，一切物质都是在空性中产生，在空性中毁灭，现在也离不开空性。 至此，我们首先明白了外在的物质世界全是幻相。但是，因为凡夫喜欢执著，最后便只有寄希望于心（精神）的存在了。然而，心的本性也不存在。

据一些调查数据显示，在其他生活条件完全一致的情况下，有信仰和没有信仰的人幸福感是不一样的，有信仰的人的幸福感会远远超出没有信仰的人的幸福感。

当然，如果温饱不能解决，那也不会幸福。但是，当生活水准达到一个标准以后，就一定要少欲知足，假如那时候还不知道少欲知足，就永远也不会幸福。

对一般人来说，少欲知足这四个字并不意味着不能吃好的、不能穿好的，而是说不能太奢侈，应该过平常人的正常生活，该有的不能缺少，但不能欲望太强，以致超过一定的界线。

除了极少数人以外，大多数人必须为奢侈的物质享受付出巨大的代价—时间、体力、脑力等等，所以佛认为不值得，修行人应该少欲知足。

真正的苦行是要有耐心、有精进心，想方设法克服各种各样的困难，不畏艰险地认真修行，这才是苦行的意义。如果仅仅误以为不吃、不穿、不讲卫生就是苦行，就会解脱，那乞丐岂不是会率先成就了？

什么是人类的最终目标呢？对没有信仰的人来说，这个答案永远也找不到；但作为一个佛教徒，我们要做的，就是珍惜现有的机会，好好地修行，更好地服务一切众生。

无论是自己挣的钱，或者是修学菩萨道的出家人接受别人供养所得的钱，都要知道这些钱不属于自己，而是属于众生，自己只是帮众生把这些钱管理和分配而已，哪里需要做善事，就把钱送到哪里。