认识到世俗万法的虚幻不实，不单对我们的修行，也对我们的现实生活有很大帮助。如果我们认为金钱、名利是实实在在的东西，就会过度地执著，并渴望拥有。在追求的过程中，就会遇到接二连三的痛苦，直到临终也一无所获，而不得不带着对人世的强烈不满愤愤离去。

我们凡夫在看到色法、听到声音的时候，第六意识自然而然地会去分析这些所见所闻的好坏与否等等。如果觉得好，紧接着就是贪心；如果觉得不好，不同程度的嗔恨心又会紧随其后，所以都是障碍。 从根本慧定当中出来以后，虽然照样看得见东西，但即使看到也不会有障碍，而会将一切看做如幻如梦，所以不会执著，正因为不执著，所以菩萨一地以后，不会造新的业。凡夫地的时候，虽然也在努力忏悔，想方设法清净罪业，但在清净业障的同时，也会造作各种各样的业。

因为我们自己的福报不够，既没有看到释迦牟尼佛，也没有看到龙树菩萨、无著菩萨等了不起的上师，但有些人见过法王如意宝。法王如意宝是真正的佛，虽然每个弟子都会说他的上师是佛，但法王如意宝却是当之无愧的佛。这不是因为我是他的弟子才这样说，包括莲花生大师的授记、释迦牟尼佛的授记等很多经论中，都有关于法王如意宝是佛的化身的证据。

根据自己的经济条件，尽量去帮助那些穷困潦倒、一贫如洗的人。这也是六波罗蜜多当中的布施度。金钱的价值是解决贫穷的痛苦。而舍不得用，舍不得给的金钱等于不存在。有机会帮助穷人是很荣幸的，得到帮助的人也会很高兴的。菩萨需要的就是让众生高兴，这就够了。

只要能具备成佛的决心，并朝着这个方向去努力，就算是有了一个良好的开端；虽然现在不能立刻成佛，立刻去度化众生，但总有一天会成功的。这就是菩提心的内涵。 因此，菩提心是一种伟大的思想，因为它的目的既不是为了某一狭小范围内的生命，也不是为了解决他们的温饱等暂时性问题，而是为了解决所有生命生老病死的根本性问题。我们所发的菩提心，就应该是这样的菩提心。

就像受居士戒时，要选择受五条戒还是只受其中的两条或三条戒一样，受菩萨戒也有三种选择。上等根机的人可受比较广的二十条；中等根机的人受四条戒，但每一条又可分为两支，所以总共是八条戒；下等根机的人可以只受一条。这条戒是释迦牟尼佛为一位国王而特别宣说的，但并不是受这条戒的人都必须是国王，佛陀当时只是考虑到国王公务繁忙、时间有限的情况而制定了这条戒，所以，在时间、能力等不允许的条件下，每个人都可以受持这条戒。这条戒并不涉及行菩提心，只是一个愿菩提心。戒条的要求，就是在内心深处要有一个坚定不移的决心—从现在起为了度化一切众生而誓愿成佛！有了这个决心，就是最简单、最起码的一条戒，再加上发誓纵遇命难也不舍弃度众生的决心，这个决心就是愿菩提心的戒体。 发心与戒体该如何区别呢？前者—为了度化众生而誓...

凡夫就有这样的毛病：不愿意去寻找别人身上的优点，更不愿意传颂别人的功德；偏偏喜欢观察、谈论别人的过失。一发现别人的少许缺点，就幸灾乐祸地四处传播，并夸大其词。本来很小的事情，竟越传越严重。

我们不要以为，在成佛以后，就可以挣很多钱，就能让食不果腹、衣不蔽体的贫穷之人过上富裕的生活，让年老的人能够老有所养，让身患重病之人能够痊愈康复，这就是成佛以后的事业。虽然大乘佛教也不排斥这些做法，但最根本、最重要的工作却并不是这些。我们可以想象，即使自己能让全世界所有的人都变得很富有，又能怎样呢？仅仅解决了生活问题，就万事大吉了吗？就没有痛苦了吗？决非如此！这只是解决了暂时的问题，却没有根除更为可怕的生老病死之苦。 因此，我们不应以狭窄的目光来盯住眼前的暂时问题，而应具有一定的远见，尽力从根源上断除众生的生老病死之苦。一旦解决了生老病死的问题，其他问题也就迎刃而解了。

从无始以来到现在，我们一直流转于轮回当中，没有得到解脱，其主要的原因就是因为有了无明，也即不了解心的本性。 轮回当中所有的幸福与自由都是相对的，要得到绝对的自由和幸福就只有解脱。要想从轮回当中得到解脱，首先要认识心的本性，这是最关键的。因为心的本性与我们的解脱有着很大的关系，所以我们一定要去追求。

净土宗最关键的一部经典，就是《佛说阿弥陀经》。这是一部显宗的经典，同时有汉、藏文两种译本，但都是从同一部梵文版翻译过来的。经里讲，如要往生极乐世界，就必须远离两个违缘，并具备四个条件。就违缘来说，第一要远离造五无间罪，第二要远离舍法罪。阿弥陀佛也讲了，娑婆世界的众生如果发愿往生极乐世界都可以如愿，唯有造五无间罪与舍法罪的人无法往生。其他的如杀生、偷盗等或更严重的罪业，经由虔诚念佛的过程，则都可清净。但这里讲的两个违缘，即使念佛也无法消除，所以必须要远离。 再讲所要具备的四个条件：一要观想阿弥陀佛和极乐世界；二要广泛积累资粮；三要发菩提心；四要回向发愿往生极乐世界。在这些条件下一心不乱地念佛，就可往生极乐世界。这里并不是不强调菩提心，而是在有菩提心的基础上，再一心一意念佛。

宗喀巴大师在《菩提道次第广论》中讲：需要有空性的念头；但藏传佛教早期的很多上师，又主张对空性不能有执着。包括不少印度论师在内的很多上师也认为：无论观察任何事物，当分析到空的时候，连空的念头都不能有。二者看似矛盾，其实不然。 什么是对空性的执着？就是认为空性是真实的、存在的。其实，宗喀巴大师的本意并不是这样，过去的上师们没有说错。宗喀巴大师也认为，这样耽着空性的念头是不准确、不究竟、不是实有的。 但在修行初期，宗喀巴大师说的是对的，要破除对物质的执着，但是对空性的执着可以保留。当对物质有执着的时候，建立一个空的念头、空的感受，就可以推翻我们对不空的执着。单空虽然不是高层的空性见，但它与轮回的根源是矛盾的，所以能断除轮回的根源。这样一来，对物质的实有执着就很容易推翻了。

就像学生不听老师的话，不恭敬老师，不会学到老师身上的优点一样。对上师没有信心，就得不到证悟。 当然，不具备法相的所谓上师，不是真正的上师，而是伪上师，我们不必把这种人当成佛来看待。即使自己号称是上师、成就者、高僧大德，我们也要再三观察。盲目依止、崇拜人格低劣的人，是非常危险的。