阿底峡尊者曾说过：如果产生痛苦等一百个念头，进行一百次寻找（观察），会发现一百次不可得（空性）。不可得即法界。阿哇杜德上师说：念头本体即法界，越多越好，念头是好的提醒，无利无害不可得，皆是本性的现象。 产生念头的时候，要看它的本性，让它自解脱，这就是法身光明。再生起其它念头的时候，再去看新念头的本性。在看到念头本性的时候，它就会融入法界。念头越多越好，可以提醒修者现见法界。念头本身无利无害，有一百个念头，就能瞥见一百个佛的法身光明。 这段话的意思是说：对证悟者来说，念头越多越好，因为在每个念头生起的瞬间，就能感觉到空性。念头越多，也意味着空性感觉越多，这样不是更好吗？当然，对没有证悟的人而言，不能说念头越多越好。所以，以普通人的看法去衡量修行人的境界，是容易发生偏差的。

所谓资粮道，就是对中观、光明只有一些文字上的了解，还没有任何切身体会的阶段。当对空性光明有一点体会、证悟的时候，就叫做加行道。《现观庄严论》当中讲过，在登地之前的加行道还需要文字般若。证悟一地以后，文字般若就可以彻底抛弃，如同过河弃船一样。

刚刚进入佛门的人一开始即使真正地学佛，有学习、有修行，但毕竟才刚刚开始，还在努力，境界都不是很高。因此遇到一些问题的时候，不一定控制得住自己的烦恼。所以我觉得，佛教团体里有各种各样的人，这是比较正常的现象。但是按理来讲，学佛学了一段时间后还是没有任何变化的话，那可能要思考学佛的方法是不是有问题，因为学了一段时间以后应该是有变化的。

只有在证悟空性之后，才能够解决最后的问题。所谓最后的问题，既不是为了过上更好的日子，也不是为了挣更多的钱，就是要解决生老病死的问题，要从轮回当中获得解脱。不但自己获得解脱，而且要回头去度化更多的众生，让更多的人了脱生死、获得解脱。这就是我们修行的最终目标。

在大乘佛教里面，有两种不同的二谛。第一种是自空中观当中讲的显空二谛。认为空性才是唯一的胜义谛，除了空性以外，所有清净与不清净的现象，都叫做世俗谛。自空中观的见解不仅非常有用，而且也有佛经的根据。 第二种二谛，叫做实象二谛。实象也即哲学与中观里面都提到过的实在和现象。实在即真理、本性，是真实存在的东西。现象在中观里是由无明创造出来的一种显现，脱离了实相且原本不存在。人我和法我都属此列。 实象二谛什么时候需要呢？在讲第三转法轮以及讲密法的时候需要。 区分两种二谛非常重要。比如说，在讲龙树菩萨的《中论》等自空中观论典的时候，如果一提到胜义谛当中存在任何东西，就会与法无我的见解相对立，所以不能承认任何胜义谛中存在的东西。 但在实象二谛的胜义谛当中，却允许有东西存在，...

佛经里面经常有一个比喻：当别人用手指头指示月亮的时候，如果不顺着手指的方向去看月亮，而是死盯着手指，就永远也看不到月亮。同样，语言是由我们的祖先创造的。创造语言的目的，是为了现实生活中方便沟通。但无论哪一种语言，都不可能准确地告诉我们物质的真实本性，所以中观应成派什么都不承认：既不承认有，也不承认无。 表面上看起来，这种观点似乎有问题。在普通人的概念当中，不是无就是有，不是有就是无，在有与无这个矛盾体之间，没有独立的第三者。但中观却认为，虽然按照普通世间人的观点来看，世界是真实存在的，但实际上却是空性的。再进一步说，尽管“无”的观点稍稍离空性近了一点，但也是分别念，还不是真正的中观。而其他的念头，就更是随着有和无的安立而延展出来的，所以中观应成派什么都不承认。

大家也知道，很多前辈在修行之初的表面显现，比我们现在的业障还显得更为深重，既然成千上万的先辈能够做到，我们也一定能做到。我们应当有这样的信心和勇气。 无论做什么事情，信心和勇气是必不可少的。如果缺乏信心和勇气，最终将一无所成，学佛修行也是一样。从高僧大德的事迹当中，我们已经找到了必要的信心和勇气，接下来就是模仿效法他们的阶段了。

虽然觉囊派的见解不是外道的见解，但一些藏传佛教的学者为了警示，仍然会告知他人：觉囊派的观点字面上与外道完全一样，如果不小心，就会理解成外道的观点。当然，其中也不乏人云亦云者。 其他人看了他们写的文章，就会仔细分析，研究觉囊派到底是不是外道，最后才发现，原来觉囊派的见解不是外道的观点，而是佛教内道中非常高的境界，这样就可以防止误解的产生。 觉囊派没有改动佛的本意，而是原原本本地搬用佛经原文而建立的宗派，实际上他们也认为：佛的境界或者菩萨入定的境界，就是远离一切执著、戏论的空性，故而他们的见解，也绝不可能是龙树菩萨驳斥的那种实有，而是根据不同人的根机应机传法的示现。这在麦彭仁波切的《中观庄严论释》当中也讲得很清楚。

其实慈悲心不等于放弃，也不等于软弱、消极，正当的竞争是没有问题的。比如你和一个同事去做一个项目，如果这个项目本来是他的，而你用很多世俗的手段把他的项目抢过来，这样可能不对。但如果是大家都可以做，并不属于某一个人，你去竞争，这就是正当的竞争，不违背佛教的慈悲心。 “慈悲心”就是别人痛苦的时候，你希望他没有痛苦；在平时你希望别人拥有幸福快乐。但在很多时候，比如竞争等，并不是说你要把全部的机会让给别人，所以竞争本身没有问题。在家学佛的人不能做的事情有十条，我们称为“十不善”。“十不善”里面最根本的就是四个：杀、盗、淫、妄。你只要没有去做这些事情，在生活和工作中做的很多事情都没有问题，也不是那么严重。如果佛教徒不能竞争，全部都要让给别人，那就没人敢学佛了，所以正当的竞争没问题。

现在有不少冒充的出家人、活佛、金刚上师：只需花二百块钱，就能在卖袈裟的商家置齐内外整套法衣，再把头发一剃，头上也不烧戒疤，藏传佛教又没有戒牒等手续，所以谁都可以装出家人。汉族地区有些妇女甚至只将头发藏在帽子里，穿上尼姑的衣服，就在大街上要钱，这种情况时常可见。 在此提醒诸位，这些人的行为根本不能代表佛法或密法，我们大可不必因为这些现象而对佛法失去信心。如果佛教经论要求、鼓励人们去做不正当的事情，那是佛教的问题，而不是个人的问题，但佛教从来没有这样的教言，所以这些账不能算到佛教头上，而只能算到个人头上！

释迦牟尼佛在因地初发心时，尚是身处地狱饱受苦痛折磨的众生，他就是在被铁轮旋头的悲惨境遇下，第一次发出了拯救其他众生的菩提心。释迦牟尼佛发愿所度的众生，不是阿弥陀佛发愿所度的净土众生，而是像我们这样的，末法时期刚强难化的娑婆世界众生，这与他当初发愿的恶劣环境有很大的关系。 如今，释迦牟尼佛将自己的见闻告知了我们——他如何从艰难困苦的地狱，走向涅槃寂静之光明——只要我们能遵循佛陀的教诲，仿效佛陀的行为，就一定能获得与佛陀同等的成就。

世间并出世，空性本无差， 我法由迷起，遍计自轮回。 从空性的角度来说，世间与出世间并没有差别。 “我法”是指我执和我所执。世上的所有事物，都逃不出我与我所的框架。眼睛看到的，属于我的眼识；耳朵听见的，属于我的耳识……无论如何，这些“我法”都是从无明迷网当中产生的。“遍计”是指由我们的意识无中生有创造、假造出来的东西。“遍计”出来以后，自己就只有轮回了。 换言之，不是上帝、造物主、鬼神或其他人让我们轮回，而是我们自己制造了一个这样的世界，然后自己去轮回。