在佛陀的年代没有“安乐死”这样的说法，但是有一些类似的情况发生过。小乘佛教认为，一旦你有想结束其他人的生命的这种念头，起心动念本身注定就是罪过。大乘佛教认为还要看另外的条件，比如说你看到对方真的是很痛苦，这个里面你没有任何的自私的心，它的生命提前结束与否跟你的利益没有任何的关系，在这种情况下，如果你提前结束了它的生命的话，这个罪过还是有一点点，也不是没有罪过。所以，不管是大乘佛教还是小乘佛教都不赞同安乐死的做法。因为它毕竟是一条生命，你要尊重它。它在有生之年活得幸福还是痛苦，这是我们没有办法控制的，这个和很多其他的因缘、因素有关系，但是你不能结束它的生命。大乘佛教、小乘佛教都这么认为。

与禅宗不同的是，如果大圆满修行者的相续与法不相应，就可以从人身难得等基础修法起修，使自己的根机逐渐与法相应，这样就能依靠大圆满的途径达至最高境界。但禅宗却没有前行的修法，而只有简单、直接而快速的方法。只有非常上等的根器，才能以禅宗的方法来证悟，因而，古往今来，以这种方式证悟的成就者真可谓寥若晨星。 对根机相应的人来说，禅宗是极好的证悟方法；但对业障深重、根机不够成熟的人而言，无论禅宗的修法，还是大圆满的修法，都算不上是最好的修法。

月初光虽有，渐渐而增长， 初地证菩提，菩提未圆满。 在每个月初一到初三，虽然有了一些月光，但这种光还需要渐渐地增长。初地菩萨虽然证悟了菩提,证悟了佛的法身，但境界还是比较模糊，不是很圆满。尽管如此，度化众生、弘法利生等所有事情都可以从此时开始了。“渐渐而增长”，包含了从一地，经过二、三、四、五、六、七、八、九，直到十地的境界。 在没有证悟空性之前，主要是自己去修行，去保护佛种，还不是真实度众生的时候，即使想做度众生的事情，也做不了多大的事，弘法利生的能力很有限。到了菩萨一地的时候，就真正能弘法利生,包括头、手在内的整个身体，都可以真正布施，在此之前，这些都只能作为我们的目标而已，真正行持很难。

大多数人在证悟空性以后，还不能控制烦恼。即使打坐的时候感觉非常好，但出坐以后还是会有贪嗔痴，甚至证悟境界都有可能消失无踪而难以寻觅。就像在生起真实无伪的菩提心之后，还会产生自私心一样。修行是一个漫长的过程，只有随着修行境界的逐步提升，烦恼才会日益递减，执著才能逐渐放下。 放下以后，就不再有烦恼；没有烦恼，也就没有痛苦。这样继续串习，就叫做修行，最后就能成就佛果。

禅宗的修行人往往是通过打禅而证悟的，在打禅的时候，禅师会要求大家不思善、不思恶，既不追忆过去，也不迎接未来，就是要观照当下。当下是什么样子，心的本性就是什么样子。在无思无念的境界中令全身心放松以后，就有可能会看到心的本性光明，从而证悟空性。 禅宗的方法，是极其上乘的证悟方法。但前面也讲过，由于这种方法既不特别强调出离心、菩提心，也不宣讲人身难得、死亡无常等道理，还没有具体的修法，只是在没有修持任何前行的情况下，直接通过坐禅来证悟，所以是很难的。在几千个或者几万个修行人当中，也许才会出现几个。 不仅禅宗是这样，大圆满也是如此。虽然大圆满听起来也很吸引人——是至高无上的修法，可以无须勤作地迅速证悟，但这种修法与我们的相续是否相应呢？这就很难说了。

佛在心中可以从两方面理解：一方面，只要对佛法有信心，时常祈祷佛，这是最低层次的解释；另外一个是：佛祖永远没有离开过我们心的本性，心的本性就是佛。当看到心的本性的时候，从某种角度来说，就是见到佛了,但这与真正的成佛完全不一样，所以我们不能认为顿悟以后就不需要修行了，真正的成佛还早得很！

梦中的痛苦和幸福感等等，是与现实生活的真实度不相上下的。但梦醒以后，就能知道梦里的一切都是假的，梦里经历过的痛苦、快乐也会当即消失。 当年阿底峡尊者进藏的时候，曾担心藏地没有魔术师，讲空性的时候无法找到形象贴切的比喻。他身边的弟子说：“没关系，您可以用梦来说明。”梦能给我们带来很有说服力的启发，我们要修空性的原因就在于此。 通过梦境就能看出，所有的痛苦都是因执著而来的。而执著的来源是因为我们把执著的对境都当成真的了。若能接受并证达万法空性，从骨子里视一切万法如梦中所见，对其毫不在乎，才是真正的“放下”。

现在这个网络时代，比较善于包装自己的，比较懂得用善巧方法去宣传的人，名气都很大。他们的名气甚至远远超过了真正非常有成就的修行人，所以我们不要靠名气来衡量。很多真正的修行人，真正内心有成就的人，不一定有什么名气；而名气很大的人，也不一定有什么真实的本事，所以不要看名气。佛教里有个原则——依法不依人，“不依人”的意思就是这样。谁的地位高、谁的名气大、谁的势力强，你去找谁，这叫作“依人”。这样的话，你以后不一定学得到什么东西，甚至可能在学习、修行、学佛的道路上产生更多的烦恼，所以依止上师不是以名气来衡量。

仅仅从理论上进行论证还不够，还需要相应的修行。当修行到一定境界的时候，我们就会真真切切地明白，世间的万事万物都根本不存在，只是因为眼、耳、鼻、舌、身五种感官能看得见、摸得着、尝得到……才使我们得出一切现象都实有存在的结论。 但是，眼睛看得见又如何呢？就连我们的眼睛本身，都是无法存在的。比如说，在梦中我们的眼睛也可以看，但梦中所有的一切，包括我们的眼睛、耳朵乃至整个身体都是虚幻的。老年人可以梦见自己年轻时候的经历，可以重温青春的快乐时光，但七老八十的耄耋之人能够在此刻拥有青年时代的健壮身躯吗？绝不可能。那是很早以前的情景，现在已经消失无踪、不复存在了。显而易见，梦中的一切，包括整个身体，都只是一种幻觉而已。 如果能从理论上了解这些道理，并通过思维与论证的推进，而使这种理解进一...

佛的化身，只是为了度化众生显现出来的一种形象。正如《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”有色有声的都不是佛，佛就是我们心的本性，所以说佛在心中。

所有的修行，都是为了证悟空性、断除烦恼。证悟空性以后，对现实生活的贪着心会日益递减，最终达到断除烦恼的目标。

我们学佛的时候都需要一个老师，在藏传佛教里叫上师，在汉传佛教里就叫师父，大乘佛教里平时叫作善知识。师父、上师、善知识都是一样的。全世界任何一个学校里都有老师给学生讲课，没有一个学校是没有老师全靠学生自己去读和学的。我们学任何东西都需要一个老师来给我们讲，更何况佛教内容一般都很深奥，所以必须要有上师或者师父来带。如果没有人带的话，你自己也可以去读，但你能读懂《大藏经》的可能性也就 30%～40%，最终还是不知道怎样把这么多的东西变成一个很规范的、有次第的修行方法，这个你没办法提炼出来，所以还是需要一个师父来带。