虽然每个人都希望解脱，但因为物质享受是无须通过修行，便能看得见、摸得着的，所以具有很强的诱惑力，作为凡夫俗子是很难抵挡的，因而就不容易产生出离之心。如果不精进修行，懒惰懈怠，再加上往昔的习气，就会一门心思地去追求这一切，永远也不能感受到修行的乐趣，永远都徘徊在解脱之门的外围。其实，假如我们能勤恳专注地修行，其结果也绝对能亲身体会到，不是在下一世，即便在今生，我们每一个人都会不同程度地证悟空性。所以，空性并不像有些人所想象的一般遥不可及。

灌顶诸光照，根尘普遍身， 金刚寂大定，众苦勿相亲。 佛用什么方法度化十地菩萨呢？ 首先是十地菩萨自己的心口以及身体其他部位发光，借助光也让十地菩萨看见十方所有的佛菩萨。诸佛菩萨显现眉间发光，九地以下的菩萨身体各部位发光。佛菩萨的身上发出的光芒遍照六根与六尘。最后各种光融入十地菩萨的头顶及身体的其他部位。并依靠光的力量，使十地菩萨获得犹如金刚般坚不可摧的巨大禅定力和智慧，从而断除最后一个最细微的障碍，之后彻底成佛，这叫做果灌顶。一刹那间，所有粗大、细微的痛苦都无影无踪，再也没有困扰修行人的机会了。 灌顶是密宗术语，灌顶贯穿于整个密宗修法。密宗的灌顶，是观想从上师心口、眉间、喉咙发光融入自己，自己获得诸多禅定与加持。 其实显宗也讲灌顶，只是在十地之前没有...

有些人学佛以后越来越冷漠，不考虑父母，也不考虑儿女，一时冲动地出家，这在佛门里面是比较反对的。有一个故事，释迦牟尼佛的故乡，现在就是在印度和尼泊尔的边境上，当时叫作迦毗罗卫国。这个迦毗罗卫国的国王是释迦牟尼佛的父亲。在释迦牟尼佛的故乡，绝大多数人都是佛陀的亲戚。后来因为前世的因缘，这个城市里面发生了一次大规模的屠杀，血流成河，很多男人死于这次屠杀。有500个女人因为当时受的刺激特别大，就出家了。一两年后，当她们的心灵创伤慢慢淡了，她们又陆陆续续全部还俗了。这是这条戒律的来源，缘起就是这样。所以佛教里就讲，一时冲动出家是不对的。一个人不考虑父母，也不考虑儿女、配偶，什么都不考虑，一时冲动下出家，这是不对的，不是很好的出家，是有问题的。如果他不是一时冲动，而是想了很长时间：尽管现在跟父母、配...

虽然修持出离心可以减少造作杀盗淫妄等恶业的念头，修持世俗菩提心可以将严重的自私心降到很低的程度，但最后的细微烦恼，却唯有证悟空性的智慧才能够彻底解决。

审谛轮回事，孰能免业牵， 要知无苦恼，净土勿相缠。 第十一地：此地不属于菩萨地，属于佛地。通过显密的修法，到了十一地的时候，都已经成佛了。 密宗在十一地的基础上，加了第十二地直至二十二地的名称。因为在成佛以后，虽然见解的层次没有高低，但从种种功德的角度安立了不同的名称。实际上这些在显宗的第十一地都已经包含了。 第十一地是什么样的呢？在成佛以后，就要度化众生，故而需要仔细地审视和谛察轮回中纷繁复杂、森罗万象的情况，根据众生的不同根机转不同法轮。因为佛的能力已经完全成熟，从此不会受到任何善恶业的牵连，不会再堕入轮回。没有任何苦恼、分别念，真正从源头上彻底消除了所知障，由所知障导致的不清净显现也已全部消失，而不会纠缠不休，所以佛在自境中都是净土。 虽然小乘...

一个人想要出家的话，首先需要父母的同意，如果有配偶还需要配偶的同意，就是离他最近的这些人都要同意。在同意的情况下出家，那这是最完美的出家。他出家以后没有留下任何不好的东西，大家都是高高兴兴的，这是最好的。原则上，佛教的戒律里面有这样的要求。 比如说你有欠债，那你要把这些债全部还掉了以后才能出家，不可以带这么多的债出家。还有就是出家的时候，在过去还需要国王的同意，更需要父母的同意。不同意就不能出家，这个是戒律上有的，这是一个完美的戒体。如果父母不同意，配偶也不同意，在这种情况下算不算是出家呢？还是算出家的。在这种情况下出家、受戒，能不能得到戒？可以得到戒。他出家是有功德的，但是同时有一点不完美的地方，有一点罪过，可以这么说。所以佛教就认为，最好是这些人同意了以后再去出家。如果没有...

不具证悟实相慧，纵修出离菩提心， 亦不能断三有根，故当勤证缘起法。 这就是说，如果不具备证悟实相的智慧，纵然修持出离心与世俗菩提心，也不能解决最终的问题——断除三有轮回的根源，消除最细微的烦恼——所以，我们就应当精勤地修持缘起之法。当然，前面也讲过，如果能具备出离心与菩提心，就一定会很快地证悟空性。 所谓实相，也即禅宗所说的本来面目，或大圆满所说的自然智慧。为何称之为自然呢？因为其中没有夹杂着被意识形态所扭曲、所改造的任何成分，而是天然自成、原本存在的东西。这也可以叫做空性、光明、如来藏、般若波罗蜜多等等，这些都是一个东西的不同名称而已。所有名称的内在含义，都是毫无差别、完全一致的。

十地菩萨的各种功德，犹如水和虚空一般清净、无垢。虽然还有细微的所知障，但非常严重、粗大的烦恼都已经从根本上阻塞、关闭了，再也不可能有产生烦恼的机会。 因为具有如此的功德与福德，自在地获得了深广的智慧，拥有接近于佛的度化众生事业，所以称为法云地。

证悟空性的目的，就是为了让我们明白轮回、涅槃或者三千大千世界最终的本来面目。比如说，在电脑屏幕上可以看到各式各样的东西，但这只是电脑程序所控制的结果。同样，我们平时所接触的世界，也受控于某种程序。佛陀告诉我们，只要从根本上将程序破坏，就能消灭这一切，轮回再也不会出现，这是非常理性而有智慧的方法。除此之外，其他任何办法都不管用。

九地菩萨不仅证悟了空性，而且在讲经说法、闻思修持、分析佛的密意等各方面的智慧都非常圆满，没有任何障碍，具有善妙的智慧，所以称为善慧地。因为拥有善妙的智慧，所以能在十方刹土中演说稀有之法，其身躯犹如彩云，演说的妙法好比甘露雨，这些都是众生最可靠的依止处。

佛教的慈悲和善良有些时候确实会被人利用。从一个真正的大乘佛教修行人的角度来说，如果一个人利用了我，他没有造什么罪，只是想求一些自己的利益，这样的话，大乘佛教真正的修行人就会让他利用。但我们一般做不到，所以这要分层次，对不同的人有不同的要求。比如刚刚学佛的人，就不能这样要求：“你被别人利用，那你就允许他随意地利用”，这当然不可以。但是，一个修行境界很高的真正大乘佛教徒会认为：“那好啊，你利用我，你得到了利益，那我很开心，你可以随意利用”，他是这样的。 当然，有一个原则是：如果你利用我的善良和慈悲心去做一些不好的事情，那不管修行好还是不好，所有的人都要反对。这个时候，用一些世俗的手段来反对没有问题。其实很多时候，这些世俗的问题就是需要用世俗的手段，但心里不要有世俗的想法。世俗的这些钩心...

作为真正的修行人，一律不能参与那些妄说禅宗好、大圆满不好，或说大圆满好、禅宗不好，抬高自己的宗派、贬斥其他宗派的做法。如果是为了学术界的研究探讨，可以去进行比较分析，但如果修行人抱着自赞毁他的念头去做这些事，就有谤法的过失。要知道，若不是真正的法，释迦佛也不会传授给我们。因为众生的根机千变万化，所以佛陀才会因材施教，而宣说了八万四千法门。我们没有资格去评价、排斥或批判释迦佛的教法，而只能尽力去吸收这一切。只有那些具有智慧的高僧大德，才有评论各种法门之高低贤劣的资格，但他们之所以这样做，也是为了让我们区分什么是正法、什么是邪教，而不是为了将各种法门一分高下。只要是释迦佛的教法，就一定是正确的，而不会有任何问题，所以，我们千万不要去造作这些口业。