无论是做闻思修等出世间法，还是工作、生活等世间法，都要事前观察：到底这件事情该不该做？做了以后自己能不能坚持？如果坚持了，于己于他有没有意义？

我们现在有没有把握？我想可能绝大多数人都没有把握。现在怎么办？就是要闻思，闻思完了以后修行。如果能够用功，就算今天没有把握，但明天可能会有；今年没有把握，但两年、三年以后可能会有。反之，如果不修行，则一辈子都没有把握。面对死亡的时候，完全与没有学佛的人别无二致。

面对痛苦与幸福，是对一个修行人最严峻的考验，也是检验修行境界的试金石。不说对后世与解脱的指导，仅仅在现世生活中，佛法也是安抚心灵、舒缓压力的最佳良伴。

大容器中哪怕装了很多水，也不会倒出来。而小小的瓶子里即使装一点点水，也会洒得满地。我们就像小瓶子，痛苦无法忍受，幸福也不能安容。

大乘佛教提倡为一切众生服务，菩萨就是一切众生的服务员。不求任何回报，无条件地服务众生，才真正是菩萨的心态、菩萨的精神。

当我们学了无常，尤其是学了细微无常以后，就能知道，从出生到死亡之间，不是恒常的一个人，而是变化无常、随生随灭的无数人。仅仅依靠闻思，就可以突破这一误解。但因为闻思所生智慧的力度不够，所以需要反复训练、反复巩固，以提高知见的效能，这叫做修行。

佛教讲过，禅定来自于戒律。戒律所起的作用，就是控制对别人、对社会的不利行为。如果戒律守得非常清净，没有做过任何对不起其他生命的事情，就不会有什么焦虑，内心很平静、很放心，很有安全感。在这种情况下修禅定，一定会很快平静下来。

当我们离开这个世界的时候，可以带走并真正属于自己的东西，不是房子、车子，也不是亲戚、朋友，而是内在精神上的修行——出离心、菩提心与智慧。不但在我们离开这个世界的时候，这些可以带走，而且，哪怕在我们还没有离开这个世界的时候，出离心、菩提心、证悟空性的智慧，对生命的尊重，对因果的敬畏感等见解与修证，也能对我们的现实生活起着很大的作用。

达到调伏烦恼、恒具平等心，对众生不分远近的境界，是有一个过程的。刚开始的时候，这只是我们的目标，不可能马上做到。

普通人一般认为，自己的亲戚朋友是很近的人，陌生人就是很远的人。但学佛以后，要尽量做到平等。平等待人不仅是佛教的理念，也是世俗伦理道德的准则。

佛陀会称赞两种人：不犯错误的人和犯过错误但懂得改正的人。所以，即使我们做得不够完美，也可以忏悔改正，而不要弄虚作假。

做任何事情，都需要有正知正念。所谓正知，就是知道事情的结果、作用和价值；正念，就是在做事情的过程中不忘初心，不离所做事情本身的意义。