证悟空性、明心见性，是所有忏悔中最好的忏悔。如果有一天我们能亲身体会到光明如来藏，所有的烦恼、罪业当下消失，从此再不需要忏悔。其实，抵达不需要忏悔的境界本身，就是最上乘的忏悔。 若没有证悟心的本性是光明，就需要通过金刚萨埵修法来忏悔，从而清净罪业，并以此逐渐接近心的本性。修金刚萨埵或其他忏悔方式，叫作世俗的忏悔方式。证悟心的本性，叫作胜义的忏悔方式。

我们要意识到四加行的重要性。达到无生无死最高境界的源动力，是对生死的恐惧，是对无常的认知，所以必须修无常。

在学佛修行的初期，我们要有万法无常，一切都快来不及了，一天都不能拖延修行的心态。 就像一个人的身体要害部位中了箭，生命危在旦夕，那他一定会放下所有的事情，首先把箭拔出来，并赶快治疗伤口。如果不及时采取措施，那就真的来不及了。 无常，是修行的源动力。外四加行中让我们修无常，就是为了达到这样的标准。

总体来说，这一生当中，我们修行、解脱、即生成佛的所有因缘都已具备。我们有暇满人身，有机会听到佛法，也懂得修行的方法，这是非常来之不易的。如果此时不懂得珍惜，不努力、精进修行，反而懒惰、散乱，这就是一个修行人最大的迷乱。

当然，在没有证悟，还没有调伏好内心的时候，如果有机会与他人分享自己懂得的知识与学佛的收获，好心劝别人行善、修心是没问题的。但一般来讲，先调伏自心，然后再投入到利益众生之中才是正道，颠倒而行很难有效果。

佛教的原则，是先调伏自己，再调整别人。唯有调整好自己的心以后，才有能力去改变别人。以这样的次第去做，利他才会成功。

我们要学会剥开复杂的思想与积习，找到最自然、最单纯的状态，这还不是证悟本来面目，不是证悟空性，只是最基础的人性。然后在此基础上往上走，就可以回归到最原始的本性——佛性。

佛教讲的因果不仅仅包括善有善报，恶有恶报。从广义的角度来讲，万事万物都在因果当中。机缘是否成熟，可以决定事情的成败。

作为修行人，在生存条件有了足够的保障之后，就要懂得上供下施，要不断地积累福报。要将所学到的理论，落实在实际生活当中。

当自己没有任何修证和成就时，最重要的不是讲经说法，而是静心修法。《饶益有情九观察》里讲得非常清楚，大乘佛教徒的目标，是利益众生。但帮助众生的前提，是自己要有帮助众生的能力。

在这个短暂得像梦一般的人生中，我们不必把生存方式搞得过于复杂。对任何事情，都不必太执著。有一个比较健康的身心，有一点自己可以支配的时间，才是我们现在最需要的。学会简单生活，懂得少欲知足，利用这些资源好好修行，才是当务之急。

就像彩虹，聚集一定的湿度、空气、光线与视觉时，就会出现。缺少其中一个条件，都无从生起。我们应该顺其自然、随遇而安，在任何境遇中都学会满足，遇到什么就接受什么。