所有我们认为真实无比的外在和内在现象，大到宇宙、太阳系，小到地球或我们的生存环境，包括我们的生命，都犹如一场梦。突然间来，又突然间走。因缘和合时会显现，因缘解散时会消失。

人生苦短，譬如朝露。我们没有太多时间，不能荒废于不着边际的表面形式。依止上师后，必须听闻并修持耳传窍诀。修行人最关键的，是学修佛教的内在和骨髓。

佛教见解的基础，就是深信因果轮回。世界上没有一个宗教能像佛教那样将因果和轮回阐述得如此完整，所以说因果和轮回是佛教独特的见解，也是佛教徒最基础的两个见解。

大乘经典中讲过，标准的报身，只有一地以上的菩萨才看得见，哪怕是小乘的声闻、缘觉阿罗汉，都没有办法看见。报身佛不是用语言来传法，当一地以上的菩萨在看到报身佛的时候，就像照镜子一样可以从中悟道。

获得暇满人身，不闻思修行，就像去往宝岛却空手而归，实在没有意义。

我们在依止上师时必须注意：解脱不需要依止名声远扬的上师，不需要依止像学者一样精通太多佛法的大德，更不需要依止有钱有势的人物，因为这些都与修行和解脱没有关系。我们要找的，就是严格、尽力按照佛陀要求，如理如法、踏踏实实修行的上师。跟随这样的上师去修行，就一定会有成就。

莲花生大师说得非常清楚：“是故见比虚空高，取舍因果较粉细。”意思是说，虽然在证悟的见解中根本不存在善恶执著，像虚空一样高妙，但是在行为上、因果取舍上必须谨小慎微，必须按照世俗谛的游戏规则来行持。

人们始终把虚幻世界当作是真实存在的，认为可以一直在虚幻世界中生存，并认为这是真理，但实际上却是错谬的，与真理相差十万八千里。很多人不相信因果轮回的唯一理由，是“没有看到”。时至今日，大家都非常清楚：眼睛看到的很多东西并不真实，眼睛没看到的很多事物也确凿无疑是存在的。

我们的理性思维，是依赖于感官获得的信息。而我们的感官，又非常有局限，由此而得出的结论，也必定会受限。我们不能错误地把感官的结论当成真理。

人们一直认为，从诞生到毁灭之间，桌子、房子等物体是静止、永恒、常住不灭的。两千五百年前，佛陀就说一切是无常，但只有佛教徒相信细微的无常。直到二十世纪，科学家发现了原子，人们才知道世上没有静止的东西，一切都是运动的。

我们需要在刚进入佛门时就思考：因果、轮回是否存在？如果都存在，六道在哪里？如果没有思考，这些问题也许只会在遇到争论之时才出现。假如始终没有消除疑惑，一直对因果和轮回半信半疑，就不会慎重取舍因果，也不会希求解脱轮回，等到临死的时候，才发现此生一无所获。那时再想补救，已经为时太晚。

自立自强，即坚韧不拔，不为任何人和物质所左右。 色界和无色界的生命可以不依靠物质生存，但人类生活在三界中的欲界，欲界众生无法不依赖物质生存。尽管如此，我们仍然可以尽量掌握好分寸，不过度依赖物质。